Transcript Hur man uppnår lugn i hjärtat Del: 1

Hur man uppnår lugn i hjärtat
Av: Jinan Bastaki
Del: 1
Ibland känns det som att det bara är för mycket – denna växling i vår
iman, den upprepade synden, känslan av att ”jag förtjänar inte Allahs
nåd”. Prövningarna känns alltid som straff. Det finns en konstant oro
över framtiden: mitt äktenskap, mina pengar, min karriär, min
ummah etc. Vissa svårigheter känns bara för stora för att övervinna.
Vi vet att vi inte borde fråga oss detta, men frågan längst in i vårt
sinne är, ”Varför just jag?”
Vi har alla hört att vi aldrig bör misströsta om Allahs barmhärtighet.
På ytan försöker vi alltid att inte göra det, men Shaytan (Djävulen)
har ett trick. Vi tenderar att misströsta oss själva och vår oförmåga
att ändra saker, speciellt det inre kaos som vi känner. Effekten av det
är i grund och botten detsamma som att misströsta Allahs
barmhärtighet. Vi accepterar inte alltid att Allah kan ta oss ut ur
situationen som vi befinner oss i och vi behöver inte ’förtjäna’
problemet; Allah straffar inte oss och vi behöver inte vara perfekta.
Detta betyder dock inte att vi inte bör sträva eller ta oss själva till
svars när vi trasslar till det. Nyckeln är att utveckla vår relation till
Allah under tiden vi har detta problem. Om vi känner Allah, så är
ingen situation hopplös. Ingen sorg är någonsin permanent. Vi
uppfattar prövningar så som det är menat att de ska uppfattas – som
prövningar av vår tillit till Allah, som tvingar oss att sätta vår
kunskap i praktiken och för oss närmare Honom. Dessa prövningar
kan potentiellt vara ett straff också, det vill säga om vi låter de
påverka oss negativt genom att helt och hållet vända oss ifrån Honom
på grund av vår sorg. Men vår medvetenhet över vårt eget tillstånd
och vår förståelse av Allahs Nåd tillåter oss att vända straffet till
något positivt som manifesteras genom ånger till Allah, och vid sidan
av det att öka i hasanat (goda handlingar) för att radera de dåliga
handlingarna.
Den första övningen för oss är att medvetet inse att Allah vet. Oavsett
vilken sorg vi går igenom, oavsett vilka svårigheter vi får uthärda, så
måste vi förstå att vi aldrig är ensamma. Även om vi känner oss
1
övergivna av omvärlden och våra närmaste så finns Allah där. Han
påminner oss i Koranen:
”(Gud) svarade: ’Ni har ingenting att frukta! Jag ska vara med er; Jag
hör och ser allt.’” (20:46)
Så länge som vi börjar med att erkänna att Allah är med oss och att
Han är nära oss, så finns det en lösning till våra inre bekymmer. Det
finns saker vi måste veta för att utveckla vår relation till Allah. Sen så
finns det saker som vi måste göra för att bevara närheten till Allah.
Och slutligen så finns det saker som vi måste sträva efter för att
uppnå den ideala relationen med vår Herre. Vi ber om att efter denna
serie så kommer vi att ha utvecklat en starkare relation med Allah.
Notera: vissa av oss lider av klinisk depression eller liknande
medicinska tillstånd, och detta måste behandlas av en professionell.
Att jobba med vår relation till Allah hjälper utan tvekan, men ibland
kan det behövas mer än en andlig reparation.
Del:2
Varför prövas jag?
Att utveckla vår relation med Allah
I juli år 2006 tittade jag på en nyhetsrapport om Israels förödande
attack i Libanon. När jag såg bilderna av de avskurna kropparna och
hörde ropen efter hjälp, så var frustrationen och hjälplösheten jag
kände överväldigande. Så jag bestämde mig för att be samtidigt som
jag reciterade från mus’haf (pappersutskrift av Qur’an, som är Guds
ord.) Jag läste och sedan så kom jag fram till denna vers:
”Tror ni att ni skall få stiga in i paradiset utan att först ha gått igenom
detsamma som de som levde före er? Olycka och motgång drabbade
dem och skakade dem i grunden, så att sändebudet och de som följde
honom i tron utropade: ”När skall hjälpen (komma) från Gud? Men
Guds hjälp är (alltid) nära!”[Qur’an, 2:214]
2
Och det var svaret. Som människor så kommer vi att bli testade. Men
det betyder inte att vi kommer att få leva våra liv i eviga svårigheter,
för sannerligen är Allahs hjälp nära. Så vad betyder det att vi går
igenom svårigheter? Är Allah subhanahu wa ta `ala (Den Upphöjde)
arg på oss? Tänk om det inte finns en utväg?
Närhelst vi går igenom svårigheter så finns det vissa saker som vi
måste veta med säkerhet. Allah (swt) säger till oss i Qur´an:
”[…]Efter svårigheterna skall Gud skänka er lättnad.” [Qur’an 65:7]
Vissa svårigheter är så tidskrävande att vi inte kan fokusera på något
annat. Men vi måste komma ihåg att om vi skulle försöka numrera
Allahs (swt) välsignelser, så skulle vi ändå aldrig klara av att räkna
upp dem. Att påminna oss själva om alla andra välsignelser i våra liv
hjälper oss att se prövningen inom ramen av det stora systemet för
saker. Bara det faktum att du kan utföra sajda (nedfallning), och ropa
ut, ”O Allah!” är en välsignelse som överträffar alla andra.
Men varför?
Det finns en mening bakom prövningen, och denna
meningöverensstämmer med vårt inre tillstånd och vår relation till
Allah (swt). Allah (swt) har 99 Underbara Namn, och det borde räcka
för oss att veta att Han är den Mest Barmhärtige, den Mest Rättvise
och den Mest Vise. Din prövning läggs inte på dig av en slumpmässig
varelse, men av den Allsmäktige Allah, som är närmare oss än vår
halspulsåder.
Prövningar är ett sätt att rena oss. Profeten (saw) sade: ”Ingen
utmattning, eller sjukdom, eller sorg, eller dysterhet, eller värk, eller
ångest drabbar en muslim, även om det är ett stick som han får av en
tagg, utan att Allah tar bort vissa av hans synder för det,”(Bukhari).
Vårt ultimata mål är att förtjäna Allahs behag och Jannah (paradiset),
och vi alla brister i att sanningsenligt dyrka Allah (swt) så som Han
bör dyrkas. Många av oss misslyckas med att be om förlåtelse
regelbundet, eller med att reflektera över vårt tillstånd och återvända
till Allah (swt). Dessa prövningar, hur betungande de än må vara,
lättar på vår börda på Domedagen, om vi svarar med tålamod.
Prövningar är även ett sätt att påminna oss om vår mening. Om vi är
långt borta från Allah (swt), så är prövningen oftast till för att föra
3
oss närmare Honom. Oavsett vilken tanklöshet vi sysselsätter oss
med, så bör prövningen få oss att inse att vi inte har någon, ingen alls,
förutom Honom.
Sheikh Ratib an-Nabulsi berättade en historia om en man i Syrien.
Denna man brukade alltid håna islam. Han tänkte att människor som
’slösade bort sin tid’ med att be var löjliga. Det spelade ingen roll hur
mycket da’wah (kallelse, används för att bjuda in människor för att
lära sig om islam) sheikhen gav honom, så förblev mannen kvar i
samma tillstånd. Sedan fick han en dotter, och denna dotter blev
väldigt sjuk. Han gick till många läkare, och reste även utomlands till
Europa, men ingen kunde hjälpa honom. Efter det började han att be
och vände sig till Allah (swt). Flera år senare var hans dotter bättre
och frisk. Både hans dunya (detta liv) och akhira (nästa liv)
räddades.
Om vi är nära Allah (swt), så kan prövningen vara till för att testa vår
motståndskraft. Är vi endast nära Allah (swt) under tider av lätthet
eller förlängs vår tillit även till de svåra tiderna? När vi testas, lämnar
vi då de goda handlingarna som vi brukar göra? Allah (swt) beskriver
sådana människor i följande vers:
”Det finns även den bland människorna som dyrkar Gud, fastän han
står på gränsen [mellan tro och otro]; om gott kommer honom till
del, känner han lugn och tillförsikt, men om han sätts på prov, gör
han helt om; på detta sätt förverkar han sitt liv både på jorden och i
evigheten. Detta är en ohjälplig och total förlust.” [Qur’an, 22:11]
Detta må ses som mostridigt, men prövningar kan även vara utav
Allahs kärlek. Profeten (saw) sade, ”När Allah älskar sin tjänare, så
testar Han honom,”[Tirmidhi]. I en hadith qudsi (en hadith som
relaterar till Allahs ord[swt]), så säger Allah (swt) till Jibreel att
fördröja besvarandet av en tjänares du´a för att Allah (swt) älskar att
höra hans röst [Tabarani]. Ibland är svaret till en prövning just det
här behovet av Allah (swt), dessa långa timmar tillbringandes på
natten, och uppriktighetens tårar.
Må Allah (swt) göra oss bland dem som konstant vänder sig till
Honom, i svårighet och i lättnad.
Del: 3
4
Tawakkul: Att förlita sig på Allah
Att utveckla vår relation med Allah
”Han är Herre över öst och väst; Ingen gudom finns utom Han. Lita
därför [i allt] till Honom som din Beskyddare.” [Qur´an, 73:9]
Har du någonsin haft en känsla av ångest i ditt hjärta? Tänk om det
inte fungerar? Tänk om du aldrig kommer över det? Sanningen är den
att vi alla har känt så vid någon tidpunkt i livet. Ibland är osäkerheten
bara för mycket för att bära, ibland förhindrar oss svårigheten vid ett
tillfälle från att se något ljus vid slutet av tunneln. Ibland är vi
desperata efter någon sorts medicin, ett piller kanske, som
mirakulöst tar bort dessa oroligheter.
Men vi har det. Detta piller kallas för tawakkul. Som vilket piller som
helst, så är det ibland svårt att svälja. Det finns stunder då vi undrar
om denna medicin ens hjälper, eller om det bara är ett verktyg för att
helt enkelt få oss att tro att vi kan bli bättre. Men Allah, Han är En –
den Enda – som kontrollerar detta universum, har sagt:
”Och den som litar till Gud behöver inget annat [stöd].” [Qur´an, 65:3]
Så vad betyder det att lita till Allah; att ha tawakkul i Honom?
Det betyder att vara säker i ditt hjärta. Ibn Ata’illah uppgav:
”Befria dig själv från oro efter att du har planerat: oroa dig inte över
det som Allah har åtagit sig för din räkning.”
Med tawakkul är vår externa börda och yttre kamp att planera, att
använda våra medel, och att arbeta hårt, men i vårt hjärta så finns
inte oron över den bördan kvar längre. Om du är sjuk, så söker du
efter det bästa alternativet: en professionell läkare. Om du ansöker
till universitetet, så tar du dig tid att förbereda din ansökan för att
uppfylla kriterierna. Men du ska även veta att efter att du har gjort
ditt dagliga arbete och mött på besvär, så bör du känna en ljuvlig vila
i ditt hjärta. Varför?
5
Allah är Al-Wakeel; detta betyder att det är Han som kontrollerar
Sina tillbedjares affärer och tar hand om dem. Han överger dem
aldrig, inte heller lämnar Han dem till en annan källa. Han har gett Sig
själv det Namnet och gjort det känt för oss, så att vi vet att detta är en
av Hans väsentliga egenskaper; således, kommer vi aldrig att bli
besvikna insha’Allah. Även om allt inte går som planerat, så vet vi att
Allah kommer att ge oss något som är bättre. Vi kunde inte ha
anförtrott våra angelägenheter till någon bättre än Honom. Det är
därför som när det nämns i Qur’an att vi bör förlita oss på Allah,
påminner Allah oss om Sin makt:
”Han är Herre över öst och väst; Ingen gudom finns utom Han. Lita
därför [i allt] till Honom som din Beskyddare.” [Qur´an, 73:9]
Och Allah säger:
”Sätt din lit till Honom som lever och aldrig dör…” [Qur’an, 25:58]
Allah säger till oss i Surat Al-Muzzammil att Han är Herren över öst
och väst, så kommer dina behov någonsin att hamna utanför öst och
väst? Han säger till oss i Surat Al-Furqan att sätta hela vår tillit till
Honom, Som aldrig dör, så hur kan vi sätta vår tillit till människor
som gör det?
Men om villkoret för tawakkul är att vi använder våra
tillhandahållanden och resurser, vad gör vi om vi saknar medel?
Imam Ahmad sa att lyckligaste dagen i hans liv var när han vaknade
upp en morgon bara för att inte hitta någon mat hemma, för då visste
han att denna dag så skulle han sätta sin tillit helt på Allah. Imam
Ahmad var väldigt, väldigt fattig hade inte de medel som vi har, att
bara gå till affären och köpa det våra hjärtan önskar.
Tawakkul kräver träning. Vi är människor och ibland så kommer vi
att känna denna osäkerhet, en ensamhet, denna knut i magen och oro
för att vår situation kanske inte kommer att lösa sig. Och det är okej
att känna så för att detta påminner oss om att vi bör lita på Allah i
just den stunden. Om vi verkligen litar på Allah så som vi litar på vår
läkare när vi vet att vi har den bästa nära oss, då kan endast denna
tillit ge oss sinnesfrid och lugn i hjärtat, vetandes att Allah alltid gör
det bästa för oss. Detta lugn utvecklas när vi stöter på situationer av
obehag och osäkerhet. När vi verkligen har tawakkul, så kommer vi
6
aldrig att leta efter haram medel för att fly undan vårt tillstånd, för
att vi tror på att det endast är Allah som bestämmer resultatet.
Närhelst vi känner oss osäkra, låt oss då ta en dos av tawakkul. Gör
det du kan, men lita på garantin att Allah kommer att ge dig
resultatet du behöver.
Del: 4
Att tänka gott om Allah
”Jag är som Mina tjänares åsikt om Mig.” (Bukhari)
”Allah subhanahu wa ta`ala (swt) hatar mig antagligen. Jag är så
dålig; Jag trasslar alltid till det. Jag förtjänar inget gott från Allah
(swt), och som straff, så kommer jag säkert inte ha någon framgång i
mina andra strävanden.”
Hur många andra människor har känt så vid någon punkt? Ibland så
tynger våra synder oss mycket. Vi erkänner våra misstag men istället
för att vända oss tillbaka till Allah (swt), så vänder vi oss bort. Vi
känner att vi måste vara så dåliga att även den All-Nådige kommer
att avvisa oss. Andra gånger ser vi inte frukten av vår uthållighet och
tror att vi inte kommer att få det vi har kämpat så mycket för. Vi
kanske inte ens börjar sträva efter något, tänkandes att det inte finns
någon anledning.
När vi gör så, tillskriver vi olyckligtvis Allah (swt) mänskliga
egenskaper. Vi beter oss som om Allah (swt) har agg mot oss som
kommer att försvinna så fort Han straffar oss eller avvisar ett av våra
begär. Vi beter oss som om Allah (swt) bara väntar på att vi ska göra
ett fel och säga ”Ha! Jag har fångat dig!” Vi förmodar att vi måste
”förtjäna” Allahs Nåd genom att nästan vara helt perfekta. Detta låter
absurt när man säger det tydligt men våra handlingar indikerar
tyvärr att vi tror annorlunda.
Vad säger egentligen denna tankeprocess om oss själva? Den säger
oss att vi inte riktigt hade hopp i Honom till att börja med. Vårt hopp
var snarare i det vi trodde var våra egna goda handlingar eller
förmågor. När vi har gjort fel eller känner att vi inte har styrkan att
7
fortsätta, så tänker vi inte tillräckligt gott om Allah (swt) för att tro
att Han kommer att vägleda oss igenom det. Vi måste förstå att när vi
tänker gott om Allah, så är det vad vi kommer att finna.
Tänk gott om Allah (swt) när du ska inleda något svårt, även om
du misslyckas
När Allahs (swt) mest älskade person, Profeten (saw), tänkte
utvandra till Medina började han tala med alla olika stammar som
kom för Hajj i hopp om att en av dem skulle acceptera islam eller
erbjuda de troende skydd. Han talade med tjugosex olika stammar
och avvisades av dem alla. Vissa av stammarna svor även och hånade
honom. Låt oss stanna här. Han gjorde da`wah (kallade till islam) till
tjugosex stammar. Kan du tänka dig känslan av att avvisas av fem?
Vad skulle hända efter att tio avvisade dig? Hur låg skulle din moral
vara? När skulle du ge upp?
Till slut så mötte han (saw) några från Medina som trodde på hans
budskap. Han misströstade inte för att han hade en god åsikt om
Allah (swt) som motiverade honom; han visste att Allah aldrig skulle
lämna honom (saw).
Många människor ger upp när dem möter något till synes omöjligt.
Ibland så ger vi upp på en individuell nivå: att gifta sig, att få jobbet vi
vill ha; ibland är det på en global nivå, så som orättvisa i muslimska
världen. Men som vi läser i syster Yasmins häpnadsväckande artikel
(http://www.suhaibwebb.com/society/international/egypt-musa-and-the-redsea), är poängen med kamp att inse vem som bestämmer. Det är
Allah (swt). Allah (swt) har sagt till oss att Han är så som Hans
tjänare tänker om Honom. Om vi tänker gott, så är det vad vi kommer
att finna. Om vi inte gör det, så är det vad vi kommer att finna. Din
åsikt bör vara att Allah (swt) är så Barmhärtig att Han kommer att
hjälpa dig.
Vad händer när vi står inför misslyckande? När man inte får något,
även om ens avsikt var för Allahs (swt) skull, bör man inte känna sig
nedslagen. Du har en god åsikt om Allah (swt); ”misslyckande” är
bara ett mindre bakslag. Du behöver bli testad för att stärka ditt
beslut. Om du inte får det underbara jobbet som du vill ha, var då
medveten om att Allah (swt) har sparat något bättre för dig. Endast
Han vet vad som är bäst för dig.
8
Tänk gott om Allah när du syndar
Hur är det när vi ständigt gör fel och inte kan lämna en viss synd? För
vissa av oss gör detta att vi ger upp på oss själva; vi tror att vi inte
förtjänar något gott från Allah. Vi måste komma ihåg att Allah (swt)
är al-Wadud (den Mest Kärleksfulla). Hans Nåd övervinner Hans
klander. Det handlar inte om att förtjäna. Om du tackar Allah, så ger
Han dig mer. Det är inte för att vi förtjänar mer, det är för att Allah är
så Stor. Han är så Generös. Shaytan (djävulen) får oss att fokusera på
hur dåliga vi är för att vi ska misströsta över Allahs nåd, medan
Profeten (saw) lärde oss: ”Alla barn av Adam felar ständigt, men de
bästa av dem som felar är de som ständigt bättrar sig.” [Tirmidhi]
Profeten (saw) sade att: ” Ett av tecknen på förträfflighet hos ens
dyrkan är att tänka gott om Allah (swt).” [Ahmad] Detta betyder inte
att vi inte bör reflektera över vårt tillstånd. Al-Hasan al-Basri sade:
”En sann troende är den som tänker gott om Allah (swt) och således
gör gott, medan den olydige tänker ont om Allah (swt) och således
gör ont.” Om vi tänker gott om Allah, oavsett hur dåliga vi än är, så
har vi även hopp om att vi kan bli bättre och därmed kämpar vi för
att utföra goda gärningar. Om vi tänker ont om Allah, så förmodar vi
att Han aldrig kommer att förlåta oss och inte heller göra oss bättre;
så vi fortsätter att synda. Men vi bör inte missbruka detta begrepp
och synda avsiktligt, tänkandes att Allah (swt) kommer att förlåta oss
ändå. En av huvudprinciperna för bättring är ånger. Om vi inte
verkligen ångrar synden, och helt enkelt bara ber om förlåtelse för att
radera denna synd, då är det bara tomma ord. Kom ihåg, ”Du får
endast det du har avsikt för.” [Bukhari]
När vi gör fel, låt oss känna skyldighet, men låt oss även fly till Allah
(swt). Ha en god åsikt om Allah (swt). Om du är uppriktig så kommer
Han att förlåta dig. Han är förlåtande, Han är Stor. Han är Storsint.
Även om vi begår samma synd igen och igen och igen, bör vår goda
åsikt om Allah (swt) låta oss veta att så länge som vi ständigt kämpar
emot vår nafs (ego) och denna del av oss som vill ge efter för synden,
så har vi redan blivit förlåtna. I slutet av dagen är det shaytan som vill
att vi ska till helvetet, inte Allah. Allah säger till oss i Qur’an:
”Ja, Gud vill vända Sig till er och innesluta er i Sin nåd, men de som
går dit deras begär driver dem vill leda er bort [för alltid från den
raka vägen].” [Qur’an, 4:27]
9
Shaytan vill inte endast att du ska komma till helvetet, han vill även
säkerställa att du lever i helvetet i denna värld. Så som han
misströstar, vill han att du ska misströsta. Vår goda åsikt om Allah
(swt) bör aldrig tillåta oss att göra det. Allah (swt) vill godta din
ånger, för att din ånger är ett igenkännande av Hans Namn al-Ghaffar
(den Enda som ständigt förlåter).
Så som Profeten (saw) berättade för oss att Allah (swt) är för nådig
för att vända bort handen som ber Honom, är Han även för
Barmhärtig för att vare sig göra dig besviken eller svika din goda
åsikt om honom.
Tänk gott om Allah när du prövas
Prövningar kommer till oss på många oräkneliga sätt. Vi har redan
diskuterat varför man prövas i ett tidigare inlägg, så jag kommer inte
att diskutera det så mycket här. Vi bör bara veta att tänker vi gott om
Allah (swt), så bör det göra att vi ser bortom prövningen. Denna
prövning är något från Allah (swt), och Han vill lära oss, rena oss från
synd, stärka oss, och föra oss närmare Honom. Vi har inte en ond
Gud; vår Gud är den Barmhärtigaste av de som visar barmhärtighet.
När vi närmar oss våra prövningar med denna inställning, kan vi inte
annat än vinna från vår erfarenhet, insha’Allah.
Så vad innebär det att tänka gott om Allah?
Det betyder att ta det steget. När vi trasslar till det, även om vi
trasslar till det stort, så återvänder vi till Honom. Vi vänder oss till
Honom och erkänner att det vi gjorde var riktigt hemskt, men vi ber
om Hans förlåtelse för att vi vet att Han är förlåtande och att Hans
Nåd omfattar allt. När vi felar igen och igen, och mår illa av oss själva,
så vänder vi oss till Honom med en uppriktig du’a (bön) för att hjälpa
oss sluta, vetandes att Han kommer att svara. Det innebär att ha stort
hopp och strävan och sträva vetandes att Allah (swt) ”inte kommer
tillåta en förlorad belöning för någon som har gjort goda handlingar.”
[Qur’an, 18:30]
10
Del: 5
Al-Jabbar: Reparerandet av brustna hjärtat
Under vår resa för att få lugn i hjärtat har vi utforskat det vi behöver
veta inför en svår situation. Vi behöver förstå att Allah har sagt till
oss att vi kommer prövas, att det finns en anledning för dessa
prövningar och att det kommer lättnad insha’Allah (om Gud vill). När
vi oroar oss över framtiden, behöver vi jobba hårt men ha full tillit
attAllah inte kommer lämna oss, och vi måste alltid tänka gott om
Allah för att det är vad vi kommer att finna.
Men under vissa omständigheter känner vi oss… nedbrutna. Det kan
vara någon närståendes bortgång, kanske ett smärtsamt ord, eller en
anledning som vi inte kan precisera. Dock kan denna känsla av
nedbrutenhet vara en inbjudan till en bättre bekantskap med alJabbar.
Men är inte al-Jabbar ett av Namnen som indikerar på Majestät och
Styrka, inte Nåd och Skönhet?
Roten av al-Jabbar är ja-ba-ra och har en bred variation av betydelser
som indikerar på Allahs styrka och majestät, som bror Amatullah
(http://www.suhaibwebb.com/relationships/withthedivine/al-jabbar-thecompeller/) förklarade för oss i sin utmärkta artikel. En av de
grundläggande betydelserna av detta namn är Den som tvingar och
återställer, och det visar Allahs majestät och styrka över Hans
tjänare. Detta är ett namn som tyrannerna och förtryckarna ska vara
medvetna om, för deras missgärningar kommer inte förbliostraffade.
Men detta namn har en annan dimension: al-Jabbar är Den Enda som
kan återställa och reparera det som är sönder. Några av de stora
forskarna skulle be ”Ya Jaabir kul kaseer” inför överväldigande
svårigheter, menandes ”O Du som reparerar allt som är brutet.” Det
arabiska ordet för en skena som används för att hjälpa en arm att
läka när den är bruten är ”jibeera”, från samma grund som ja-ba-ra.
När vi känner oss nedbrutna måste vi därför vända oss till Den Enda
som kan reparera vårt tillstånd – al-Jabbar. Ibland när vi får denna
känsla av nedbrutenhet, säger shaytan (satan) till oss att inte gå till
11
Allah för att vi blir likt hycklare genom att baragå till Allah när vi är
nere. Men detta är inte sant – Allah har kallat Sig Själv al-Jabbar och
gett Sig Själv denna egenskap; du kan inte gå till Den Enda vars
egenskap är att reparera allt som är brutet, och inte bli helad av
Honom.
Profetens (saw) exempel är ett vackert sådant. Tänk dig att du är en
50-årig man, som just har förlorat både din fru sedan tjugofem år och
din farbror som tog hand om dig som barn. Tänk dig att du
promenerar in till en stad för att be människor om deras skydd, och
istället kastar de stenar på dig tills dina fötter blöder. Hur skulle du
känna dig? Hur utmattad, både själsligt och fysiskt, skulle du ha varit?
Och ändå, ropar Profeten (saw) ut till Allah i en av de vackraste och
hjärtligaste du`a’ (bön):
”O Allah! Endast till Dig klagar jag över min svaghet, min brist på
resurser, och förödmjukelsen som jag har utsatts för av människor. O
Den Mest Nåderike av dem som har nåd! Du är Herren av de svaga, och
Du är Min Herre också.
Till vem har Du anförtrott mig? Till en avlägsen person som tar emot
mig med gästfrihet? Eller till en fiende som Du har beviljat myndighet
över min angelägenhet?
Men så länge som Du inte är arg på mig, bryr jag mig inte, förutom att
Din fördel är av mer omfattande lättnad för mig. Jag söker skydd i
ljuset av Ditt Ansikte genom vilket allt mörker skingras och alla
angelägenheter i denna värld och i nästa ställs tillrätta, för att inte Din
ilska eller Ditt missnöje ska sänka sig ner över mig.
Ditt är det rätta att förebrå tills Du är nöjd. Det finns ingen makt och
ingen kraft förutom Du.”
Läs dessa ord noggrant. Profetens (saw) du`a’ var inte ”O Allah,
vänligen ge mig x och y.” Det var bokstavligen ropet från någon som
är bruten – klagandes till Allah över sin situation och uttryckandes
för Allah hur han kände. Vad gav Allah till honom? En ung pojke vid
namnet Addaas såg Profeten (saw) och gick till honom med några
druvor och pussade hans blödande fötter. Det är al-Jabbar. Föreställ
er hur Profeten (saw) måste ha känt sig efter det, lättnaden han
måste ha känt efter grymheterna han hade utsatts för. Och al-Jabbar
12
läkte Profetens (saw) brustna hjärta på ett annat sätt – Han skänkte
till honom den mirakulösa resan av al-Israa wal Mi’raaj (när Profeten
(saw) reste från Mecka till Jerusalem, och från Jerusalem till Himlen
på en natt.)
Om vi tänker på resan: den fullbordade inte en stor seger och den
hjälpte inte heller till att övertyga Quraysh att han var en Profet.
Snarare var det Allahs sätt att ära honom efter alla svårigheter han
hade gått igenom. Tänk på beslutsamheten som Profeten (saw) måste
ha haft i sitt hjärta och lugnet han måste ha känt efter en sådan
erfarenhet.
Därför måste vi alltid påminna oss om detta välsignade namn alJabbar; Allah kommer att reparera ditt brustna hjärta. Det kan vara
genom ett gott ord från någon som lyser upp din dag eller så kan det
vara ett föredrag som du deltar i. Det kan till och med vara något
större. Men kalla på Allah så som Profeten (saw) gjorde, erkänn
denna egenskap, och ha tilltro på att Han kommer att manifestera
detta Namn i ditt liv.
Del: 6
Vad Profeten visste
Profeten (saw) och hans följeslagare visste något som inte visas så
ofta idag. De kunde möta svårigheter med en viss beslutsamhet i sina
hjärtan; de var tacksamma även för de till synes små välsignelserna;
de tog njutning av att be på natten medan andra människor sov. Det
de visste var detta: om de sökte Allah subhanahu wa ta`ala (upphöjd
är Han), så skulle de aldrig bli besvikna. Detta är hemligheten till
uttalandet av Abu Bakr radiAllah `anhu (ra) till Profeten (saw) under
slaget vid Badr, när Profeten (saw) ropade till Allah (swt) i en
lidelsefull du`a’ (bön) tills hans mantel föll ner från hans axlar. Abu
Bakr (ra) sade, ”O Allahs Budbärare, din bön till din Herre kommer
att vara tillräckligt för dig, och Han kommer att uppfylla för dig det
13
som Han lovade dig!” Och det gjorde Han – slaget vanns av
muslimerna.
Mänskliga begär är omättliga. Och av denna anledning blir vi mindre
nöjda ju mer vi jagar efter dunya (fysiska världen). Om vi jagar efter
kärleken av en människa, speciellt på sådant sätt som inte är halal
(lagligt), så kommer vi oundvikligen att bli besvikna för att ingen
människa är perfekt. Vi må jaga komplimanger, beröm och
uppmärksamhet – men efter den tillfälliga njutningen, kommer det
att blekna bort. Det som kommer att vara kvar är enbart tomhet. Vi
går efter pengar, makt och status – men det kommer inte att sluta
där, för vi kommer alltid att vilja ha mer. Och våra hjärtan kommer
alltid att vara oroade för att dessa saker är tillfälliga. När vi når vårt
mål, kommer njutningen som vi känner att nötas bort och vi kommer
att vilja ha något annat eller något mer.
Om vi finner oss själva i den situationen, då är det svårt att läsa dessa
ord eftersom vi på sätt och vis inte vill ge upp jagandet. Vi tänker att,
kanske, på något sätt, kommer viatt finna det vi söker. Det stör oss att
behöva prioritera Allah och Hans religion i våra liv, för att det
kommer kanske i vägen för våra världsliga nöjen. Men ”är det inte så
att då Guds namn nämns blir människohjärtat stilla?” [Qur’an, 13:28]
Vi må ha hört denna vers hundra gånger tidigare. Men den enda
saken vi måste veta är att om vi verkligen vill ha tröst i vårt hjärta, så
är det bara möjligt genom att söka Honom.
För att vara mer specifik så är vad som menas här inte att vi inte bör
sträva efter att vara framgångsrika i dunya, eller att vi inte bör söka
kamratskap. Utan det är snarare sättet som vi gör det på. Se på
Profeten (saw). Han kunde ha kompromissat sina principer när
Quraysh erbjöd honom makt, rikedomar och kvinnor för att tona ner
sitt budskap. De försökte även förhandla fram en överenskommelse
om maktfördelning där de andra gudarna skulle dyrkas vissa dagar
och Den Enda skulle dyrkas andra dagar. Avböjandet av dessa
erbjudanden orsakade Profeten (saw) fysisk svårighet, men han hade
ro i hjärtat. Varför? För att han vissteatt strävan efter dunya för
dunyas skull inte var målet, oavsett hur frestande det än må vara. Han
visste att vadhan än gav upp så var det tillfälligt, för att den riktiga
trösten i denna värld är med Allah. Och han blev inte besviken.
14
Så när vi läser Qur’an, och Allah säger till oss att Han är med den
tålmodige – låt oss då finna tröst i det. När Profeten (saw) berättar
för oss att Allah är för blyg för att vända ifrån Sig handen som ber
Honom utan någonting, låt våra hjärtan finna ro i att Allah
sannerligen har hört vår du`a’ och kommer att ge oss något.
Därför, när vi närmar oss slutet av detta avsnitt över saker vi bör veta
för att finna lugn i hjärtat, låt oss då ta Profeten (saw) som exemplet
vi bör sträva efter. Han visste att om vi följde Allahs väg så skulle
Allahs löfte segra, oavsett svårigheterna. Och det gav honom den
ultimata friden i hjärtat.
Del: 7
Ingenting är någonsin bortkastat
[Och en röst skall säga:] ”Detta är lönen för era mödor, som [Gud] har
sett med välbehag!” [Qur’an, 76:22]
Misslyckande kan ha en dålig effekt på en människa: att känna att
man försöker och försöker, igen och igen, och ändå på något sätt
aldrig komma fram dit man vill. Och ibland så känns uppgiften för
stor för att uppnå; gör det ens någon nytta?
Vi berörde detta lite när vi diskuterade ”att tänka gott om Allah och
tawakkul.” Men denna aspekt innebär att vara medveten att
ingenting någonsin är bortkastat. I den ovanstående versen säger
Allah subhanahu wa ta`alatill oss att vår sa’y (ansträngning) är
uppskattad: den är erkänd. Det är detta som vi får belöning för.
Oavsett om vi lyckas eller inte, så är det i slutändan mödan som vi
lägger in som Allah (saw) tar till räkning. En av Allahs Namn är AshShakoor: Han är Uppskattande över det du gör, oavsett hur litet, och
Han belönar det rikligt. Tänk dig: Allah(swt) är så Uppskattande, Han
belönar även vår avsikt! Därför vet vi att de som har för avsikt att
göra gott men inte kan göra det, belönas ändå. Denna känsla av
misslyckande är egentligen ett bedrägeri från shaytan för att
avskräcka oss från att försöka. Han främjar vanvård: ”Jobba inte på
15
din relation till dina föräldrar, de förändras aldrig,” och får oss att
tvivla: ”Tror du verkligen att din lilla ansträngning kommer att ha
någon effekt?” Men Allah (swt) belönar dig när du försöker för att ditt
försök vittnar om det faktum att även om du vet att du är en mindre
spelare, så gör du det för Hans skull.
Titta på denna vers från Surat al-Baqarah:
”Eller ta mannen som färdades förbi en stad som hade jämnats med
marken och utropade: ”Hur skulle Gud kunna ge liv åt denna [döda
stad]?” Och Gud lät honom dö och förbli död i hundra år. Därefter
väckte Han honom till liv och frågade: ”Hur länge har du varit borta?”
Han svarade: ”Jag har varit borta en dag eller en del av en dag.” [Gud]
sade: ”Nej, du har varit borta i hundra år. Men se på din mat och din
dryck, som inte har fördärvats, och se på din åsna – Vi har velat göra
dig till ett tecken för människorna – och se [nu] hur Vi ger liv åt de
döda benen och sedan klär dem med kött.” Och när allt detta stod
klart för honom, sade han: ”[Nu] vet jag att Gud har allt i Sin makt.”
[Qur’an, 2:259]
Denna vers beskriver Profeten Uzayr (`alayhi assalam) när Allah
(swt) skickade honom att återuppliva övergivna Jerusalem.
Jerusalem ruinerades av en orättvis kung, och när Uzayr (as) anlände
så var den så karg och övergiven att han undrade hur Allah skulle ge
liv till denna döda plats. Det såg omöjligt ut. Ändå så arbetade han
hela dagen, gjorde det han kunde med de få verktyg han hade och
lade sig att vila. Som ett exempel för honom och för oss, fick Allah
(swt)honom att dö och väckte honom tillbaka till livet 100 år senare.
Det var inte bara det som var miraklet utan hans mat och dryck
ruttnade inte heller och Jerusalem fylldes med nya människor och liv.
Profeten Uzayr (as) kunde aldrig veta att hans små ansträngningar
skulle, av Allahs (swt) vilja, leda till att återuppväcka staden till liv.
Men Allah (swt) visar honom hur det gör det, som ett exempel för oss
– så att vi aldrig ska säga ”att det är bortkastat med tid.”
Subhan’Allah. Ibland så handskas vi med Allah (swt) som om Han är
en mänsklig varelse Som inte förstår oron vi känner, stressen, vår
strävan. När vi misslyckas med att se resultatet av våra
ansträngningar, tänker vi att vi har misslyckats och att det var
bortkastat med tid. Men Allah (swt) säger till oss:
”Och din Herre glömmer ingenting…” [Qur’an, 19:64]
16
Om du försöker jobba på din relation med dina familjemedlemmar
men till ingen nytta, kom ihåg att Allah känner till din smärta. Han
kommer aldrig att glömma bort den och Han kommer att ge dig
kompensation i enighet med den. Om du vill arbeta med att göra ditt
samfund bättre men så händer det något varigenom allt som du har
satsat plötsligt är borta, så vet Allah alltid. Saken är den att vi inte
endast strävar i dunya. När vi faller så tar vi oss upp igen för vi är
även på väg till akhira – vårt slutliga hopp är Han.
Men det betyder inte att vi gör samma sak igen och igen vetandes att
det inte fungerar. Det som menas är att inte bli besegrad inombords.
Vi är muslimer, när en sak i våra liv misslyckas så får det inte oss att
känna oss nere för en längre tid, för att vi vet att även om man tar ett
steg för Allahs (swt) skull så belönas det. Låt oss hålla oss i rörelse
insha’Allah.
Tänk inte att dina ansträngningar är bortkastade. De är inte det. De
är registrerade hos Ash-Shakoor, och om du inte ser frukten av dina
vedermödor i detta liv, så sparar säkerligen Allah (swt) något
häpnadsväckande för dig i det nästa.
Del: 8
Ge oss ro med den, O Bilal
Innan vi ger oss in på nästa steg i denna resa så vill jag nämna två
saker. För det första, mycket av det som du läser här kommer inte att
vara radikalt nytt. Anledningen för det är att Allah (swt) har utrustat
oss med sätt att uppnå lugn i hjärtat, men vi använder de sällan på
det sättet. Därför är dessa artiklar påminnelser om redskap som vi
redan har. Allah (swt) säger:
17
”Men [fortsätt att] påminna [och varna]; påminnelsen är till nytta för
dem som tror.” [Quran, 51:55]
För det andra, det som är annorlunda är att denna artikel ska läsas i
ljuset av sakerna som vi behöver veta. De föregående artiklarna var
menade för vi att ska se vår relation med Allah (swt) i ett annat ljus.
Därför, när vi utför vissa handlingar såsom bönen, dhikr, recitation av
Qur’an o.s.v., så bör vi göra det med ett hjärta som vet om Allahs
(swt) häpnadsväckande attribut.
Bönen – Trons Stöd
Hur många av oss söker tillflykt i bönen? Inte endast när saker går
dåligt, men även i varje dags bön. Subhan’Allah, läkare
rekommenderar att man äter fem frukter om dagen för att behålla
hälsan, men vi glömmer bort att Allah (swt) har gett oss dessa fem
böner som en tillflykt, en rening och ett sätt för våra hjärtan att finna
frid mitt bland alla distraktioner som vi omges av.
Om vi menar allvar med att vilja uppnå lugn i hjärtat, då måste vi
börja med bönen. En rättfärdig man som hette Hatim Al-Asamm
visste hur viktig bönen är för våra hjärtans tillstånd. Han sade: ”När
bönetiden närmar sig utför jag en ordentlig tvagning, går till platsen
där jag avser att be, och sitter där tills mina lemmar och organ är i ett
samlat tillstånd. Sedan ställer jag mig upp för att utföra bönen,
placerar Kabah mellan mina bryn, Bron över Helvetet (sirat) under
mina fötter, Paradiset till höger om mig och Helvetet till vänster, och
Dödsängeln bakom mig, tänkandes hela tiden att det här är min sista
bön. Sedan står jag mellan hopp och fruktan. Jag uttalar noggrant
’Allahu Akbar!’ Sedan reciterar jag Qur’an harmoniskt, bugar mig
med ödmjukhet, och böjer mig ner undergivet. Sedan sitter jag ner på
min vänstra höft, sprider ut toppen av min vänstra fot och höjer upp
min högra fot på tårna. Jag följer detta med uppriktighet. Sedan
undrar jag om min bön har eller inte har blivit godkänd.”
Subhan’Allah, kan vi tänka oss hjärtats tillstånd av en människa som
ber så här?
Al-Qareeb (Den Som Är Nära)
18
Ibland så känner vi oss långt borta från Allah (swt), och våra böner är
inget annat än sysslor. Men tänk på skillnaden i vår bön om vi vet att
när vi påbörjar bönen så går vi faktiskt till al-Qareeb – Den Som Är
Nära.
Allahs Namn al-Qareeb kommer i tre format i Qur’an:
1. Ensam: ”När Mina tjänare frågar dig [O Muhammed] om Mig Jag är sannerligen Qareeb [nära]; [Qur’an, 2:186]
2. Med as-Samee’ (Den Som Hör Allt): ”Sannerligen så hör Han allt
och är alltid nära.”[Qur’an, 34:50]
3. Med al-Mujeeb (Den Som Svarar): ”Sannerligen, Min Herre är
nära och hör människans bön.” [Qur’an, 11:61]
Detta lär oss något: Allah är oss nära, Han hör oss, och Han svarar på
vår du`a’ (bön). Han hör våra inre tankar även när vi inte artikulerar
dem, och Han hör vår tysta du`a’. Tänk dig att Allah vet allt om dig
och allt du reflekterar över; så nära är Han dig. Ibland så förstår inte
ens din bästa vän turbulensen du går igenom, men al-Qareeb gör det.
Tänk dig nu att när du går till bön, så går du till Den som förstår allt
du går igenom. Du kan ha ditt livs svåraste dag: sök tillflykt i bönen,
säg till Allah (swt) att du behöver Hans hjälp. Du hade kanske en
underbar dag: använd din bön för ett erkännande att det goda var
från Allah (swt) och för tacksamhet. Det kanske var en dag som alla
andra: använd bönen som en påminnelse av syftet.
När vi säger att vi finner hängivandet i bönen (khushoo’) som svår, så
är det för att vi inte har insett meningen med Allahs Namn al-Qareeb.
När vi lever våra liv med vetskapen att Allah sannerligen är oss nära,
närmare än vår halspulsåder, så kommer vår bön att återspegla det.
Trots alltså är bönen vår förtroliga konversation med Allah.
En förtrolig konversation
Profeten (saw) sade, ”När någon är engagerad i bönen, så håller han
en förtrolig konversation med sin Herre.”
Tänk, så fort som vi säger ”Allahu Akbar” för att påbörja bönen, då
lyfts barriären upp mellan oss och Allah. Han förblir tittandes på dig,
framför dig, och svarar till dig när du reciterar al-Fatiha så länge som
du inte distraheras. När du säger Allahu Akbar, då kastar du bort
19
världens oroligheter och flyr till Allah (swt) som är större än allt
annat, och är Den Enda som kan ta bort din ångest. När du gör ruku’,
så visar du din ödmjukhet inför Honom. Och när du gör sujood, är
det det närmaste vi kan komma till Allah (swt). Hur många av oss,
inklusive mig själv, misslyckas med att inse det?
För att få bättre khushoo’, rådde Profeten (saw) oss ”När du ber, be
som en människa som ska ta farväl.” [Ibn Majah, Hakim, Bayhaqi] Om
vi visste att detta var vår sista bön innan Dödsängeln tar tag i oss,
skulle den var densamma?
Kom ihåg att Profeten (saw) såg sin bön som en källa för lugn. När
han sa till Bilal att utropa adhan (kallelse till bön), sade han, ”O Bilal,
ge oss ro med den.” [Abu Dawud]
Må Allah ge oss möjlighet att finna ro i vår salah.
Del: 9
Yaqeen (Säkerhet)
Abu Darda radiAllahu `anhu (må Allah vara nöjd med honom) var en
av Profetens (saw) rättfärdiga följeslagare. En dag kom en man
springandes till honom sägandes, ”O Abu Darda, ditt hus har brunnit
upp!” Han sade: ”Nej, den kan inte ha brunnit!” Mannen insisterade
att branden hade slukat upp hela grannskapet och att hans hus var
ett av de som hade brunnit upp. Abu Darda (ra) svarade med full
säkerhet, ”Allah skulle aldrig låta det ske p.g.a. orden som jag hörde
från Profeten (saw). Den som säger dessa ord i början på dagen, sade
Profeten (saw) till oss, kommer inte att drabbas av olycka tills dagens
slut, och den som säger dessa ord på kvällen kommer inte att drabbas
av olycka tills på morgonen.” Han sa orden till honom som han hade
reciterat den dagen så som han hade lärt sig av Profeten (saw), och
när de sedan båda två gick för att inspektera området så visade det
sig att de flesta av de andra husen hade brunnit upp, förutom Abu
Dardas (ra) hus. [Ibn As-Sinny, Tabarani]
20
Det här är en anmärkningsvärd historia. Den är inte endast
anmärkningsvärd för att hans hus inte brann upp – för att Allah
subhanahu wa ta`la (swt) kan göra allt. Den är anmärkningsvärd för
att Abu Darda (ra) var så säker på Profetens (saw) ord, att även när
någon sa till honom att han såg hela grannskapet brinna upp så
ruskade det inte om hans tro. Det är likt tron som Abu Bakr (ra) hade,
som sade, ”Om han (Profeten saw) har sagt det, då är det sant.”
Sann yaqeen (säkerhet) är trons själ.
Det här är den sista artikeln i delen om saker man bör veta, och vi
måste därmed avsluta med detta ämne – ämnet om säkerhet. Det är
för att endast vetskapen om att vi måste tänka gott om Allah, eller att
ha tillit, inte riktigt kommer hjälpa oss när vi behöver det om vi inte
är säkra. Att vara säker (att ha yaqeen) betyder att ha säkerhet i
Allahs Styrka, i Hans Nåd, i Hans Löfte och i allt som vi har talat om i
de senaste sju artiklarna. Det är säkerhet att Han kan göra oss bättre,
rädda oss och hjälpa oss. Vi måste fråga oss själva – hur stadig är
denna säkerhet?
Vi diskuterade hur shaytan får oss att tvivla – det är det han är bäst
på. Och det är precis vad vi måste kämpa emot, för att den första
beskrivningen av de som har taqwa (Gudmedvetenhet) i Qur’an är:
”Dem som tror på [existensen] av det som är dolt för människor…”
[Qur’an, 2:3]
Vår tro bör vara så stark som om vi kunde se. Om du besökte en viss
plats och såg den med dina egna ögon så finns det ingen chans att
någon kan säga till dig att den inte existerar, speciellt om du har
souvenirer. Qur’an och Profetens (saw) ord bör vara så sanna för oss
som om vi hade besökt en plats – det bör vara så verkligt. Många av
oss har upplevt Allahs (swt) frikostighet – dessa är våra souvenirer.
Så när saker går fel i våra liv, måste vi kunna gå tillbaka till denna
plats och hålla fast vid dessa souvenirer som vår ankare – och för
denna säkerhet är belöningen omätbar.
Betyder det att inget dåligt kommer att hända? Självklart inte. Men
du kommer att kunna se bortom det närmaste. Din säkerhet i Allah
(swt) betyder att du vet; när dåliga saker drabbar dig, kommer du att
reflektera över varför prövningar sker och försöka lära dig från
21
erfarenheten. När saker blir bra vet du att du ska nedfalla i bön för
att resultatet inte kunde ha inträffat utan Allahs (swt) vilja och nåd.
Det finns en vacker du`a’ i detta avseende. Profeten (saw) brukade
be:
”O Allah! Ge oss sådan rädsla för Dig som skall komma mellan oss och
handlingar av olydnad mot Dig; sådan lydnad till Dig som ska föra oss
till Din Trädgård; och sådan säkerhet att olyckorna av denna värld
kommer att göras lätta för oss av Dig.” (1) [Tirmidhi]
Olyckor, utan tvekan, testar vår tro och det är därför som Profeten
(saw) lärde oss att be för säkerhet – så att dessa olyckor blir lättare.
Var som följeslagarna. Deras tro sviktade aldrig för att de var säkra
på Allahs Ord i Qur’an och de var säkra på det som Profeten (saw)
lärde dem. De slutade aldrig att fråga Allah, för de visste att endast
Allah besvarar den nödställdes du`a’.(2) De slutade aldrig att söka
förlåtelse, även när deras synder var som berg, för att de visste att
Allahs Händer är öppna för att acceptera den ångerfulle syndaren,
igen och igen.(3) De visste att de skulle jobba hårt även om de aldrig
såg frukten av sina vedermödor, för att de visste att varje droppe av
svett registreras av Allah och aldrig skulle gå till spillo.(4) De lät inte
andra människors fräckhet påverka dem, för de hade tålamod och sa
fridens ord, de var av människorna som Allah prisade i Qur’an.(5) De
flydde från Allah, men endast till Honom.
Var som följeslagarna, ha tro.
1. Del av en längre du`a’ som fortsätter: ”Låt oss njuta av vår hörsel, vår syn och
våra fakulteter så länge som Du beviljar oss liv, och låt det vara det sista som tas
ifrån oss. Ta hämnd för oss från dessa som har felat mot oss och hjälp oss mot
våra fiender. Låt inga olyckor drabba vår religion; låt inga världsliga frågor vara
våra största bekymmer eller allt som vi vet; och låt inte dessa som inte har någon
rädsla för Dig och som inte visar oss nåd regera över oss.”
2. ”Vem är Den som bönhör den betryckte som ropar till Honom i nöd och befriar
denne från det onda [som plågade honom], och vem är Den som har låtit er ta
jorden i besittning? Kan det finnas en gud vid sidan av Gud? [Åt detta] ägnar ni
knappast någon eftertanke!” [Qur’an, 27:62]
3. Profeten (saw) sade: ”Sannerligen, Allah sträcker ut Sin hand på natten för att
acceptera ångern av syndaren på dagen. Och Han sträcker ut Sin hand på dagen
22
för att acceptera ångern av syndaren på natten, tills (dagen) då solen kommer att
gå upp från dess väst.” (Muslim)
4. ”Men dem som tror och lever ett rättskaffens liv skall Vi inte låta gå miste om
lönen för det goda och rätta de gör;” [Qur’an, 18:30]
5. ”Den Nåderikes [sanna] tjänare går lugnt och värdigt [och utan later] på
jorden, och när avgudadyrkarna vill inleda ett samtal med dem, svarar de med
fredshälsning.” [Qur’an,25:63]
Del: 10
De bästa följeslagarna
Profeten (saw) frågades enligt uppgift: ”Vilka av våra följeslagare är
bäst?” Han svarade: ”Den vars uppträdande påminner dig om Gud,
och vars tal ökar din kunskap, och vars handlingar påminner dig om
livet efter detta.” (al-Muhasibi)
Vem spenderar vi mest tid med? För många av oss (speciellt om vi är
studenter) är chansen stor att svaret blir våra vänner. Vänner är
människor vi delar saker med, samtalar med regelbundet och
upplever en stor del av våra livserfarenheter tillsammans. Det är
därför som Profeten (saw) sade: ”En person kommer att följa sin
väns tro. Därför, låt alla av er noggrant överväga sällskapet han är
med.” [Tirmidhi]
Medan den förra artikeln berättade om något personligt mellan oss
och Gud (bönen), är en väsentlig del för att få ro i hjärtat att vara
uppmärksamma över vår omgivning och människorna vi spenderar
mest tid med. Är det så konstigt att vi finner våra hjärtan oroade, när
Profeten (saw) sade: ”Tala inte mycket utan att nämna Allah, för att
mycket prat utan att nämna Allah gör hjärtat hårt, och de
hårdhjärtade är längst bort av alla människor från Allah Den Högste.”
[Tirmidhi]
23
Vi måste vara medvetna om detta eftersom en del av anledningen för
brist av khushoo’ (hängivenhet) i salah (bönen) är just för att tiden vi
spenderar mellan bönerna spenderas i likgiltighet. Trots att wudhu
(tvagning) och bönen tvättar bort våra mindre synder, hindrar våra
förhärdade hjärtan oss ibland från att smaka på bönens sötma, p.g.a.
det faktum att vi knappast kommer ihåg Allah subhanahu wa ta`ala
(Den Upphöjde) utanför bönen.
Profeten (saw) påminner oss om betydelsen av bra sällskap i denna
hadith (uttalande av Profeten saw): ” En god vän och en dålig vän är
som en parfymförsäljare och en smed: Parfymförsäljaren kan ge dig
lite parfym som en gåva, eller så kanske du köper något från honom
eller så känner du åtminstone av dofterna. Men smeden kanske
bränner dina kläder, och du kommer åtminstone att andas in röken
av ugnen.” [Bukhari, Muslim]
De flesta av oss känner till denna hadith, men vi ser den sällan från
perspektivet att få lugn i hjärtat. Vi må ha många underbara vänner
som vi har delat mycket med, men vi har inte utvecklats andligt med
dem. När saker går fel i våra liv så vänder vi oss till människor för att
få råd men vi påminns inte om den ultimata Källan till Fred – asSalaam [Allah]. Därför måste vi försöka skapa en miljö. Vi kan börja
med något enkelt, som att väcka varandra för fajr (gryningsbönen),
eller att starta upp en bokklubb genom att läsa något om Profeten
(saw).
Subhan Allah (Ärad vare Gud), om vi börjar här, kan vi kanske vara av
de människor som är under Allahs skugga på Domedagen;Profeten
(saw) berättade för oss att en av de sju kategorier av människor som
har lovats Allahs skugga är två personer som älskade varandra för
Allahs (swt) skull, möttes, och skildes åt med detta som grund.
[Bukhari, Muslim]
Bra vänner som prioriterar sin relation med Allah kommer att hjälpa
oss på den andliga vägen. Det är lättare att be och utföra våra
vardagliga handlingar av dyrkan när vi har sällskap som hjälper oss.
Även när vi möter på svårigheter, kommer dessa vänner att stödja
oss; slutligen kommer de att påminna oss om Allah under dessa
prövningar och hjälpa oss att lita på Honom. Ingen är perfekt, och det
är därför som vi måste vara nära människor som vill förbättra sig,
vilket kommer att leda till att du själv förbättras. Ibn Hazm uppgav:
”Den som bryr sig om din vänskap är beredd att kritisera dig, medan
24
de som tar lätt på dina fel visar att de inte bryr sig.” Allah (swt)
påminner oss om detta i Qur’an, när Han säger:
“Och ha tålamod med dem som morgon och afton anropar sin Herre
och söker Hans välbehag och vänd dig inte ifrån dem för att i stället
vila ögonen på denna världens pomp och ståt. Och lyssna inte till den
vars hjärta Vi har låtit förbli [kallt och] likgiltigt inför tanken på Oss
och som [bara] frågar efter det som behagar honom själv. För honom
är allt hopp [om räddning] ute.” (Qur’an, 18:28)
Vissa av oss står inför ett problem – vi skulle vilja ha sådana vänner,
men på grund av olika omständigheter är det utanför vår kontroll. Vi
har inte denna täta sammansvetsade grupp av människor som
hjälper oss på vår väg till Allah. Betyder det att vi aldrig kommer att
kunna uppnå lugn i hjärtat? Nej, för att Allah (swt) testar oss inte
med mer än vi kan bära, och vi får verkligen det vi ämnas för. Det
första vi borde försöka göra är att vara sådan vän till andra. Om vi ser
att vi inte har religiösa vänner omkring oss, då borde vi försöka
influera vår omgivning. Detta betyder inte att vi ska vara befallande;
vi borde snarare försöka göra vår befintliga vänskap mer
meningsfull. Den libanesiska poeten, Khalil Gibran, sade, ”Låt det inte
finnas något ändamål i vänskap utom fördjupningen av anden. Och ju
svårare det blir, desto mer uppskattas våra insatser av Allah.”
För det andra, bör vi konstant söka vägar där vi kan träffa sådana
människor. Oavsett om det är en lokal masjid, eller genom att köra en
timme för att delta i en diskussion, visar dessa insatser att vi menar
allvar med att försöka följa Profetens (saw) råd, och insha’Allah (om
Gud vill) kommer Han att belöna det.
För det tredje; du`a’ är nyckeln. Vi får aldrig glömma att när vi
reciterar, Endast Dig tillber vi, och endast Dig anropar vi om
hjälp,”(Qur’an, 1:5) påminner vi oss i huvudsak om att vi inte kan
göra någonting utom genom att söka Allahs hjälp. Så om vi verkligen
önskar bra sällskap, och vänner som påminner oss om vårt ändamål
och om Allah, så bör vi fråga Den Enda som besitter våra hjärtan att
ta oss närmare till hjärtan som ofta kommer ihåg Honom.
Del: 11
25
Förlåtelse
Profeten (saw) sade: ”Alla Adams barn felar ständigt, men de bästa av
dem som felar ständigt är dem som ständigt ångrar sig.” [Tirmidhi,
Ibn Majah, Ahmad, Hakim]
Vi har kommit till nästa steg i att få lugn. Ibland så vet vi inte varför vi
känner oss nere. Vi pratade om al-Jabbar, och hur vi bör gå till Allah
för att få hjälp med att reparera våra brustna hjärtan. Men ibland
så är det mer än så – det är den tunga vikten av synder i våra hjärtan.
Detta ämne kan göra oss obekväma, för att det är något som vi inte
gillar att påminnas om. Det är svårt att tänka på och möta våra
synder – och det gör oss ännu mer deprimerade! Men Profeten (saw)
lärde oss något väldigt djupgående om länken mellan synder och
våra hjärtans tillstånd. Han sade:
”När en slav begår en synd, framstår en svart fläck på hans hjärta…”
Subhan ’Allah. När vi begår synder, så väger de tungt i våra hjärtan.
Föreställ dig ett andligt mörker av hjärtat på grund av felen vi begår –
är det konstigt att vi inte kan peka ut varför vi känner oss nere? Men
Profeten (saw) berättade för oss även om reningen från det:
”Men om han ger upp det, söker förlåtelse och ångrar sig, kommer
hans hjärta att renas…”
Självklart, för att det är svårt att peka ut varje fel som vi gör, så är
även bönen en rening, såsom wudhu. Men för en målinriktad rening,
behöver vi något mer, för att Profeten(saw) fortsätter:
”…men om han upprepar det, kommer(svärtan) att öka tills det
överväldigar hans hjärta. ” [Tirmidhi, Ibn Majah]
Det vi behöver är istighfaar (att söka förlåtelse) och tawba (ånger)
som Profeten (saw) sade. Att ta sig tid att sitta ner och reflektera,
söka förlåtelse, och att försöka att inte begå samma synd igen är ett
sätt att förbättra oss och att inse hur Allah är Barmhärtig och
Överseende. Trots det faktum att vi begår fel, så har Han inte straffat
oss.
26
Ibland så undviker vi att be om ursäkt till en person för att det känns
som om vi kommer att bli avvisade, eller att denna person kommer
att göra det väldigt svårt för oss att bli förlåtna – så det slutar med att
vi undviker situationen. Ibland gör skammen oss oförmögna att be
om ursäkt. Men med Allah, så bör det inte finnas någon rädsla för det.
När vi erkänner våra misstag och gör en medveten och uppriktig
ansträngning att be om förlåtelse, så är Allah (swt) redo att förlåta
våra synder även om de är som berg. Det är otroligt hur själva
handlingen att återvända till Allah, efter att vi har begått ett fel, är i
sig en handling av dyrkan som Allah älskar. Allah säger i en hadith
qudsi:
”O Adams son, så länge som du åkallar Mig och frågar av Mig, skall jag
förlåta dig det du har gjort, och Jag ska inte ha något emot det. O
Adams son, om dina synder nådde molnen i skyn och du sedan bad
Mig om förlåtelse, skulle Jag förlåta dig. O Adams son, om du kom till
Mig med synder nästan lika stora som jorden och du sedan ställdes
inför Mig (mötte Mig), och inte associerade någon partner till Mig,
skulle Jag komma med förlåtelse nästan lika stor som den.”
[Tirmidhi]
Ibland antar vi att det endast är de som har begått stora synder som
behöver vända sig till Allah. Men Profeten (saw) sade: ”Akta er för
mindre synder. För att dem läggs på tills de förstör en människa.”
[Ahmad, Tabarani]
Oavsett vilket skede vi befinner oss i så behöver vi istighfaar och
riktig ånger. Om Profeten (saw) själv brukade söka förlåtelse 70
gånger om dagen, varför måste vi känna att vi måste begå något som
är mer oerhört för att be Allah att förlåta oss? Om vi tänker på det, så
är varje synd en svart prick. Dessa svarta prickar samlas tills vårt
hjärta blir hårt och inte känner något längre. Ett exempel på det är
när man säger svordomar. Första gången vi säger något som vi inte
borde så känner vi ett hugg av skuld i vårt hjärta. Sedan upprepar vi
det och det blir normalt. Varför? För att våra hjärtan blir insvepta av
dessa svarta prickar.
Men när vi konstant återvänder till Allah, sökandes Hans förlåtelse,
då påminns vi. Vi blir ödmjuka, för att vi är tvungna att möta dessa
mindre synder som väger tungt i våra hjärtan och genom det renas
våra hjärtan, insha’Allah. Eftersom vi möter våra synder, försöker vi
konstant förbättras; vi blir inte självbelåtna. Det må se svårt ut, men
27
en belastning kommer att tas från våra axlar genom att vi konstant
återvänder till Allah. Genom att göra detta kommer vi att inse att
Allahs Namn al-Ghaffar (Den som Förlåter Ofta), al-Ghafoor (Den
Förlåtande), at-Tawwaab (Den som Konstant Godtar Ånger), arRaheem (Den Allnådige) – och vi bekräftar huvudsakligen vår tro i
Hans egenskaper. Se på detta exempel av Allahs nåd när vi begår
synder. Profeten (saw) berättar för oss i denna hadith: ” Skriften till
vänster skjuter fram registreringen av en muslims synd i sex timmar.
Om han ångrar sig (inom sex timmar), och söker Allahs förlåtelse,
utelämnas den. Om han inte ångrar sig, så skrivs den ner som en enda
synd.” [Tabarani]
Om vi uppriktigt söker förlåtelse och Allah godkänner vår ånger,
förlåter Han oss och omvänder dessutom dessa onda handlingar till
goda – tänk er att många ÅR av synder kan vändas till BELÖNING.
Hur? Allah säger i Qur’an:
”De skall inte straffs som visar ånger och blir troende och lever ett
rättskaffens liv. Istället för deras dåliga handlingar skall Gud sätta
goda handlingar, därför att Gud är ständigt förlåtande, barmhärtig.”
[Qur’an, 25:70]
Hur kan vi inte vilja återvända till Allah, som verkligen är den Mest
Nåderike av dem som visar nåd?
Några sätt att söka förlåtelse
Profeten (saw) lärde ’Aisha (ra): ” Sannerligen tawba (ånger) från
synd är ånger [att ångra handlingen] och sökande efter förlåtelse.”
[Bayhaqi]
Den interna komponenten är att ångra det vi har gjort – oavsett om
det är en liten lögn, en blick på något som vi inte borde titta på, att vi
har varit tanklösa eller även något större. Den externa komponenten
är att be Allah om förlåtelse. Profeten (saw) lärde oss några sätt, och
här följer två av dem:
1.Profeten (saw) sade: ”Vem som än säger det under dagen med fast
tro och dör samma dag innan kvällen, kommer att vara en av
Paradisets människor; och om någon reciterar det på natten med fast
28
tro och dör innan morgonen, kommer att vara en av Paradisets
människor.
“O Allah, Du är min Herre! Ingen har rätt att dyrkas förutom Du. Du
har skapat mig och jag är Din slav, och jag är trogen till mitt förbund
och mitt löfte så mycket som jag kan. Jag söker tillflykt hos Dig från
all ondska som jag har gjort. Jag bekräftar inför Dig alla välsignelser
som Du har skänkt mig, och jag erkänner för Dig alla mina synder. Så
jag bönfaller Dig att förlåta mig mina synder, för att ingen kan förlåta
synder utom Du.” [Bukhari]
2. Profeten (saw) sade även: “ Vem som än begår en synd och utför
sedan wudhu, och efter det ber en bön sökandes Guds förlåtelse, då
kommer Gud säkerligen att förlåta honom.” Efter detta reciterade
Profeten (saw) denna vers:” … de som begår en skamlös handling
eller [på annat sätt] tillfogat sig själva orätt, minns Gud och ber
Honom om förlåtelse för sina synder – vem kan förlåta synderna
utom Gud? och som inte fortsätter att begå sådana handlingar mot
bättre vetande. (Qur’an, 3:135) [Tirmidhi]
Må Allah göra oss till en av dessa som konstant återvänder till
Honom för förlåtelse som ett sätt att uppnå lugn i våra hjärtan, så att
när vi till slut möter Honom på Domedagen, kommer vi att vara av
dessa “som kom till Allah med ett friskt hjärta. [1. “Den Dag då varken
rikedom eller söners [mångfald] skall vara till gagn och då bara den
[kan känna sig trygg] som stiger fram inför Gud med rent hjärta.”
(Qur’an, 26:88-89)
Del: 12
Att förtjäna Hans kärlek
“De goda handlingarna driver bort de dåliga. Detta är en påminnelse
för dem som vill minnas [Gud].”(Qur’an, 11:114)
I förra artikeln pratade vi om att reflektera över våra tillstånd och
lätta våra hjärtan från bördor genom att söka förlåtelse från Allah. Nu
ska vi titta på framtidsinriktade handlingar. Versen ovan säger till oss
29
att om vi vill rena våra hjärtan ytterligare, bör vi utföra goda
handlingar, eftersom de hjälper även med att sudda ut våra synder.
När vi känner oss skyldiga för att vi har syndat, utöver att söka
förlåtelse, bör vi medvetet gå ut och försöka att göra gott; utför en
belönande gärning som är älskad av Allah. Det kan vara allt från att
ge allmosor, hjälpa våra familjer med olika sysslor till att läsa Qur’an;
allt som anses lovvärt i islam. Och uppenbarligen gäller inte detta
endast när vi känner skuld.
Men hur hjälper det här oss att uppnå lugn i hjärtat? Allah säger i
Qur’an, “Den Nåderike skall låta [mycken] kärlek (wud) komma dem
till del, som tror och lever ett rättskaffens liv.”(Qur’an, 19:96)
Allah använder ordet “wud” för kärlek i ovanstående vers, och en av
Allahs Namn är Al-Wadud (den Mest Kärleksfulla). Vad är betydelsen
av ordet wud? Varför använde inte Allah ett mer vanligt ord, så som
“hub” eller även “`ishq”? Båda betyder en sorts kärlek men
betoningen är annorlunda. Wud är en kärlek som är uppenbar. Till
exempel, så kan någon verkligen älska dig men visar det inte. Deras
kärlek kan vara ren och sann, men du vet inte om det på grund av att
de aldrig visar sin kärlek till dig i sina handlingar. Men Allah är AlWadud, och för dessa som gör gott, kommer Han att skänka dem wud,
en kärlek som är uppenbar, som visas. Och så länge som vi gör gott så
är vi inom riket av Allahs kärlek. Subhan’Allah! (Ärad vare Gud).
Hur kommer Allah att visa denna kärlek för oss?
Profeten (Guds frid vare över honom) berättade för oss,
“När Allah älskar någon kallar Han på Jibreel (as) sägandes, ‘O Jibreel,
Jag älskar en sådan och sådan person, så älska honom.’ Sedan
kommer Jibreel att kalla till himlarnas änglar, ‘Allah älskar en sådan
och sådan person så älska honom.’ Och änglarna kommer att älska
[denna person]. Och Allah kommer att sätta acceptans på jorden för
den troende.” (Bukhari, Muslim)
Subhan’Allah, genom att utföra handlingarna som Allah älskar,
erhåller vi Hans kärlek och tillgivenhet. Denna kärlek och tillgivenhet
manifesteras genom att Han sätter acceptans för oss hos andra
människor. Och hur skulle det kunna vara på annat sätt? En troende
är inte endast en som utför handlingar av dyrkan som enbart är
mellan honom och Gud, så som bönen eller fastan, men en sann
30
troende är en som är i människans tjänst. Den avgörande punkten
däremot är att när en troende tjänar människor, så är hans avsikt för
Allahs skull; så om människor inte uppskattar hans arbete, så är han
fortfarande nöjd med Allahs behag, och kämpar med att utföra flera
goda handlingar för att hans slutliga uppgörelse är med hans Herre
och Upprätthållare.
Varje mänsklig varelse är i behov av kärlek och lägger ner oräkneliga
timmar av möda för att erhålla denna kärlek från människor. Detta är
inte nödvändigtvis dåligt, men genom att kalla Sig själv Al-Wadud
säger Allah till oss att Han är den Mest Kärleksfulla – och att vi bör
strida för denna kärlek genom att utföra jobb som anses goda av
Allah.
Hur manifesterar Allah annars denna kärlek? Allah säger till oss i en
hadith qudsi:
"Inget gör Min tjänare omtyckt för Mig än att han gör av det som Jag
har gjort obligatoriskt för honom att göra. Och Min tjänare fortsätter
att närma sig Mig med överflöd (nawafil) så att Jag skall älska honom.
När Jag älskar honom, skall Jag vara hans hörsel med vilken han skall
höra, hans syn med vilken han skall se, hans händer som han skall
hålla med, och hans fötter med vilka han skall gå. Och om han frågar
(något) av Mig, skall Jag säkerligen ge det till honom, och om han tar
sin tillflykt till Mig skall Jag verkligen ge honom det.” (Bukhari)
Allt ovanstående är ett resultat av Allahs kärlek. Vi börjar med det
obligatoriska och lägger på det rekommenderade och det frivilliga. Så
länge som vi gör det som anses gott av Allah, erhåller vi kärlek från
Al-Wadud. Vad kan ge oss mer lugn än kunskapen om det?
Satans tricks
När vi känner oss andligt nere, så är det lätt att känna och tro att våra
goda gärningar inte spelar någon roll, för att vi är så dåliga. Men den
ovanstående versen och ahadith visar oss att så är inte fallet. Även
om vi syndar ska vi inte ge upp goda gärningar. Dessa goda gärningar
hjälper till att sudda bort det dåliga, och de är ett sätt att komma
närmare Allah. Vi kommer aldrig att vara perfekta, och nyckeln
är att erkänna våra misstag för att påminna oss själva om att
vara ödmjuka och söka förlåtelse, men att aldrig misströsta p.g.a.
dem. Al-Wadud tog in en prostituerad i riket av Hans kärlek för att
31
hon gav vatten till en hund – och för det får hon träda in i Paradiset.
Men vi måste komma ihåg att hitta en balans mellan att avstå från att
förringa våra synder och inte ge upp på grund av dem.
Det bästa sättet är ett exempel av Profeten (saw) och följeslagarna.
Fastän Profeten (saw) var felfri, så sökte han förlåtelse från sin Herre
dagligen. Han bad medan människor sov, och han var deras stöd när
de behövde honom, må Allahs frid och välsignelser vara över honom.
Han lärde människor att inte ta sina synder lätt. I berättelsen om Ka’b
bin Malik (ra), till exempel, förbjöd Profeten (saw) alla muslimer från
att prata med honom i hela 50 dagar för att han inte följde med dem i
strid trots att han inte hade någon ursäkt (detta var en order från
Allah). Föreställ dig om du var Ka’b: du övergav andra muslimer när
de behövde dig som mest (det var slaget vid Tabuk, som var en riktig
svår kamp). Detta räcker för att få en människa att känna sig skyldig
och värdelös. Men ovanpå det, när du berättar sanningen om det du
gjorde, beordras Allahs Profet (saw) att inte tala med dig, liksom
resten av muslimerna, som ett straff. Hur skulle du ha känt dig? Ka’b
(ra) kände sig extremt skyldig, och en del av honom önskade att han
inte hade berättat sanningen om varför han inte följde med dem i
strid men han förblev ståndaktig. Han bad och vände sig till sin Herre
och han stod emot frestelsen av dem som eftersträvade att utnyttja
möjligheten att ta någon från islam. Så vad hände efter 50 dagar?
Allah uppenbarar i Qur’an att Han har förlåtit honom! Såväl som de
andra följeslagarna som begick samma misstag som han gjorde (se
Surat at-Tawbah, verserna 118-119).
Ka’b bin Malik visste att nyckeln för att sona sina misstag var att
fortsätta att göra gott och att söka förlåtelse av sin Herre. Och för det
är han upptecknad i Qur’an som en som Allah har förlåtit, så att vi
alla tar oss i akt och efterliknar detta beteende.
Så när du än känner dig nere och orolig i ditt hjärta, ge dig själv ett
lyft genom att fördjupa dig i gärningar som Allah älskar. För att den
som har kallat Sig själv Al-Wadud, Den Mest Kärleksfulla, kommer att
skänka dig kärlek och tillgivenhet, insha’Allah.
Del: 13
32
En källa för läkning
“MÄNNISKOR! Ni har fått ta emot förmaningar och varningar från er
Herre och en läkedom mot det [onda] som bor i människors bröst,
och vägledning och nåd för dem som tror.”(Qur’an, 10:57)
Vissa saker lyfter upp oss för att dem berör våra hjärtan. Allah
subhanahu wa ta’ala (Ärad är Han) vet vad som skadar oss och får
oss att må dåligt; för var och en av våra sjukdomar, så finns det ett
botemedel. Qur’an är en sådan källa för läkning. Profeten (må Allahs
frid och välsignelser vara över honom) sade: “Använd de två
botemedlen, Qur’an och honung.” (Ibn Majah)
Hur är Qur’an ett botemedel? Qur’an består av de kompletta, eviga
orden av Allah. Om vi får ett brev av någon vi älskar, tröstas våra
hjärtan när vi läser deras ord. Detta, för att vi älskar dem, och särskilt
om det är någon vi respekterar, tar vi deras ord på allvar och vet att
dem har vårt bästa intresse i åtanke. Om det är någon som vi längtar
efter att få träffa så läser vi deras ord igen och igen, sökandes tillflykt
i dessa, tills vi träffar dem. Tänk dig nu att Qur’an består av Allahs
ord, riktade till dig. Tänk dig hjärtats längtan efter Orden av dess
Mest Älskade, av dess Mästare. Av personlig erfarenhet brukar jag
recitera Qur’an om jag vaknar upp skakad av en ond dröm och mitt
hjärta känns rädd och obekväm. Den lugnar alltid ner mig. Detsamma
gäller när jag har känt sorg; det är något med Qur’an när den går in i
våra hjärtan som tar bort all värdslig negativitet.
Qur’an tar oss även tillbaka till det som är viktigt. Vi läser att Allah är
En, och att Han besitter allt, och att Han är världarnas Herre – så hur
kan vi någonsin tro på människors verk utanför Allahs Vilja när vi ser
orättvisa? Vi läser om dem som levde före oss och deras prövningar,
hur de förblev stadiga och Allah (swt) var med dem – hur kan vi då ge
upp? Vi läser att vem som än litar på Honom, kommer Han att vara
tillräcklig för honom, att Han besvarar all du`a’ (bön) – hur kan vi då
misströsta? När vi påminns om att Domedagen finns, och vi kan
endast ta med oss våra goda gärningar, hur små bör våra värdsliga
begär vara för oss då?
För att Qur’an ska hela oss måste vi läsa den med förståelse, och med
avsikt att ta emot vägledning. Sheikh ash-Sha’rawi citerade i sin bok
om tafseer (kommentarer till Qur’an) ett vackert uttalande av Imam
33
Ja’far as-Sadiq, som han sa var den mest insiktsfulla av hemligheterna
i Qur’an:
Jag förvånas över den som har drabbats av rädsla, och att han inte
flyr till Allahs Ord: “Vi behöver ingen annan hjälpare än Allah. Var
finns en mäktigare beskyddare?” för sannerligen har Allah sagt efter
detta “Och de återvände [styrkta av] Allahs välsignelse och nåd.”
(Qur’an, 3:173-174)
Och jag förvånas över personen som drabbas av sorg, och att han inte
flyr till Allahs Ord: “Ingen gudom finns utom Du! Stor är Du i Din
härlighet! Jag har i sanning handlat orättfärdigt,” för sannerligen har
Allah sagt efter detta “Och Vi hörde hans rop och räddade honom ur
hans elände; så räddar vi dem som tror.” (Qur’an, 21:87-88)
Och jag förvånas över personen som drabbas av svek och bedrägeri
av människor, och att han inte flyr till Allahs Ord: “Och jag lägger mitt
öde i Allahs händer, Allah som inte förlorar någon av Sina tjänare ur
sikte.” för sannerligen har Allah sagt efter detta “Och Allah skyddade
honom för deras onda anslag, men ringen av lidanden slöts kring
Faraos anhang.” (Qur’an, 40:44-45)
Och jag förvånas över personen som drabbas av sjukdom, och att han
inte flyr till Allahs Ord: “Jag har prövats av olyckor och elände, men
Du är den Barmhärtigaste av de barmhärtiga!” för sannerligen har
Allah sagt efter detta, “Och Vi hörde hans bön och befriade honom
från det onda som [plågade] honom och gav honom åter [dem av]
hans familj [som Vi tagit ifrån honom] och Vi fördubblade deras antal
som en särskild nåd från Oss och som något att bevara i minnet av
alla som ägnar Oss sin dyrkan.” (Qur’an, 21:83-84)
Om vi läser detta och känner att vi är långt borta från Qur’an och att
den inte berör våra hjärtan, då måste vi anstränga oss och recitera
den tills orden går in i våra hjärtan. Vädja till Allah att Qur’an ska
beröra ditt hjärta. Vi måste komma ihåg att Qur’an är sanning – om
Allah säger till oss att den läker det som finns i våra hjärtan, då gör
den säkerligen det. Vi måste ha yaqeen (säkerhet) I detta. Vi bör
också utveckla vår relation med Allahs Bok genom att försöka förstå
den. Vi bör lyssna på tafseer och läsa tafseer böcker om vi har
tillgång till dessa. I dessa tider som internet finns, bör det inte finnas
en ursäkt, speciellt med Imam Suhaibs otroliga serie om tafseer av
dem kortare surahs (kapitel i Qur’an).
34
Avslutar med en du`a’ av Profeten (saw), som sade att om en person
lider av ångest eller sorg, så bör man säga:
“O Allah! Sannerligen är jag Din tjänare
Son av Din manliga tjänare och kvinnliga tjänare
Min pannlugg är i Din Hand (d.v.s. Du har kontroll över mig)
Och Din Dom över mig är säker, och Ditt Påbud över mig är rättvist
Jag ber Dig med vartenda namn som Du har namngett Dig Själv med
Eller uppenbarat i Din Bok (Qur’an), eller lärt till någon av Din
skapelse
Eller hållit inom Dig Själv i kunskapen om det osedda som finns med
Dig
Att Du gör Qur’an livet i mitt hjärta, och ljuset i mitt bröst
Och förvisaren av min sorg och lindraren av min ångest.”
Och Allah (swt) kommer att ta bort deras sorg och bedrövelse och ge
dem lycka istället. (Ahmad)
Del: 14
Allt du behöver göra är att fråga
“Vem är Den som bönhör den betryckte som ropar till Honom…”
(Qur’an, 27:62)
Vilket problem vi än har, vilken svårighet vi än finner oss själva i, så
har vi det mest kraftfulla vapnet att skydda oss mot smärtan som
plågar oss. Det är du`a’s vapen. Vi vet med säkerhet att Allah är AlMujeeb (Den som Besvarar). Vi har läst många artiklar som berättar
för oss om vikten av du`a, men för att vår du`a’ ska vara riktigt
meningsfull, måste vi åtfölja denna du`a’ med en viss förkrosselse i
hjärtat. Denna förkrosselse är känslan av totalt behov, inlämning
och underkastelse till Allah, och att inse att det verkligen bara är Han
som kan ta oss ut ur vårt tillstånd. I en vacker hadith qudsi säger
Allah:
“O Mina tjänare, Jag har förbjudit förtryck för Mig Själv och Jag har
förbjudit det bland er, så förtryck inte varandra.
35
O Mina tjänare, alla av er är vilsna förutom dem som Jag har väglett,
så sök vägledning av Mig och Jag ska vägleda er,
O Mina tjänare, alla av er är hungriga förutom dem som Jag har
matat, så sök mat av Mig och Jag ska mata er.
O Mina tjänare, alla av er är nakna förutom dem som Jag har klätt, så
sök klädning av Mig och Jag ska klä er.
O Mina tjänare, ni syndar natt som dag, och Jag förlåter alla synder, så
sök förlåtelse av Mig och Jag skall förlåta dig.
O Mina tjänare, ni kommer inte att uppnå att skada Mig för att skada
Mig, och kommer inte att uppnå att gynna Mig för att gynna Mig.
O Mina tjänare, om så den första av er och den sista av er, den
mänskliga av er och jinn skulle vara så from som det mest fromma
hjärtat av någon av er, skulle det inte utöka Mitt rike på något sätt.
O Mina tjänare, om så den första av er och den sista av er, den
mänskliga av er och jinn skulle vara lika elak som det elakaste hjärtat
av någon av er, skulle det inte minska Mitt rike på något sätt.
O Mina tjänare, om så den första av er och den sista av er, den
mänskliga av er och jinn skulle stiga upp på ett ställe och ha en
begäran av Mig, och om Jag gav allt det han begärde, skulle det inte
minska det Jag har, inte mer än vad en nål minskar havet om den
skulle kastas i.
O Mina tjänare, det är inget annat än era gärningar som Jag räknar
upp för er och sedan kompenserar er för, så låt den som finner gott,
prisa Allah, och låt den som finner annat än det, skylla på ingen
annan än sig själv.” (Muslim)
Subhan’Allah (upphöjd är Allah), denna hadith kräver att vi läser den
mer än en gång för att verkligen greppa dess mening. Huvudsakligen,
säger Allah till oss att allt är från Honom – Han besitter hela världen
och allt som är i den, därför bör vi söka alla våra behov hos Honom.
Allah har namngett Sig själv Al-Mujeeb, vilket betyder Den som
Besvarar. Så säkra som vi är på att Qur’an är sann, så måste vi vara
säkra på att Allah, Al-Mujeeb, kommer att besvara vårt kall. Vi får
aldrig tänka på att Allah inte kommer att besvara, för att genom att
känna så, förnekar vi detta attribut (siffat) av Allah. När vi än känner
oss nere, så bör vi inte tveka att fråga Honom om och om igen, och att
utföra sujood (nedfallning) och bedja för att det är det närmaste som
vi kan komma Honom. Om vi inser detta, så har nådens dörrar
öppnats för oss, för att Profeten (saw) sade: “För den som du`a’s dörr
har öppnats, för honom har nådens dörrar öppnats.” (Tirmidhi)
36
Din du`a’ är förvarad hos Allah, och precis som det berättades från
Profeten (saw), så spelar din du`a’ roll. Antingen så kommer Allah att
besvara din du`a’ snabbt eller så kommer Han att spara den till dig till
Livet efter detta, eller så kommer Han att förhindra något ont jämlikt
med värdet av din du`a’ (Ahmad). Så vi bör aldrig lämna du`a’.
Profeten (saw) sade till oss, “Sluta inte med att göra du`a’, för att
ingen som gör du`a’ är övergiven.” (Hakim)
Insha’Allah, så kommer du att bli besvarad. Profeten (saw) sade,
“Sannerligen är din Herre Generös och Blyg. Om Hans tjänare lyfter
upp sina händer till Honom (i bön) så blir Han blyg att låta dem
återvända tomma.” (Ahmad, Abu Dawud, Tirmidhi)
Kom ihåg; vår Herre är inte glömsk. Ibland så har du kanske glömt att
du en gång gjorde du`a’ om något, men Han kanske ger det till dig
många år senare.
Inget svar?
Vi måste alltid vara säkra på att Allah svarar. Men ibland går tvivlet in
i våra hjärtan: “… Men jag frågade, jag gjorde du`a’… och jag ser
inget?” För det första, så som vi vet att Allah är Al-Mujeeb, så måste vi
även veta att Han är Al-Hakeem (Den Mest Vise).
Han kanske dröjer med att besvara din bön av olika anledningar; en
är att testa din tillit i Honom. Vi säger allihop att vi tror att Allah är
Al-Mujeeb när allt landar på våra fötter, men hur är det när vi inte på
en gång ser frukten av vår du`a’? Jag kände en kvinna som berättade
om hur hennes man aldrig bad. När hon gifte sig med honom, visste
hon inte om det, och allt eftersom äktenskapet fortskred upptäckte
hon att han även var skeptisk över religionen. Så hon gick upp varje
natt för att utföra qiyam al-layl (nattbönen) och bad till Allah att
vägleda honom. Vet ni hur länge hon bad om det? Två år. Och hon sa
att det var oväntat; han kom hem från en jobbresa med ett totalt
ändrat hjärta. Det visade sig att på planet så satt han bredvid en
framstående sheikh som började prata med honom. Och det är så han
ändrade sig.
En annan anledning är att Allah vet när det är bäst att svara. Du
kanske ber om ett jobb och Han kan ge det till dig just denna stund,
men Han fördröjer det för att Han vet att om ett par månader så
37
dyker det upp ett bättre jobb. Det du ber om är kanske inte bra för
dig, eller så kommer Han att ge dig något bättre i Livet efter detta.
Allah kan även dröja att svara för att få oss att jobba hårdare så att vi
är redo för det. Om vi tittar på Palestina, kan vi tänka, “Wow, den
muslimska Ummah ber så mycket och vi ser inte någon förändring.”
Men fastän majoriteten av den muslimska Ummah ber intensivt
under Ramadan, så gör inte många du`a’ med sann bönfallning utan
snarare som en eftertanke.Och om vi gör det (som när vi ser
blodbadet som pågår i Gaza) så fullföljer vi inte våra ord genom att
utnyttja medel för att ändra situationen; vi glömmer bort det (som
sker nu). Det finns vissa genuina människor som arbetar för att
förändra, men dessa är en minoritet. Så vi måste vara tålmodiga för
att vi behöver veta att Allah tränar vår Ummah. Svaret dröjer så att vi
kan bli värdiga denna uppgift.
Det finns en vacker hadith qudsi som anger att Allah ibland försenar
svaret för att Han älskar att höra ljudet av Sin tjänare (At-Tabari).
Många av oss kan fråga och sedan när vi får det vi vill ha så slutar vi
att gå till Allah; men tänk er när svaret dröjer, Allah älskar att höra
DIN röst igen när du kallar på Honom. Wow.
Allah lägger inte på oss en större börda än vi kan bära. Om svaret till
din du`a’ dröjer, så är det för att Allah vet att du kan handskas med
det. Han prövar dem Han älskar, så fortsätt att be och kom ihåg att
med svårighet kommer lättnad. Och kom ihåg, precis som med
tawakkul, att vi måste anstränga oss.
Fyra tillstånd
Ibn Al-Qayyim sade att den som uppfyller följande tillstånd vet att
Allah säkerligen kommer att besvara hans du`a’:
1. Ha säkerhet i att Allah subhanahu wa ta`ala kommer att besvara
din du`a’. Profeten (saw) sade, “Be till Allah med säkerhet att Han
kommer att besvara dina böner.” (Tirmidhi)
2. Visa undergivenhet och hängivenhet under din du`a’. Profeten
(saw) sade, “Känn till att Allah inte kommer att godkänna bönen från
ett frånvarande hjärta.” (Tirmidhi)
3. Ha tålamod och skynda inte för ett svar. Profeten (saw) sade, “ Den
troendes du`a’ kommer att fortsätta att besvaras, så länge som han
38
inte förhastar sig” d.v.s. så länge som han inte tappar tålamodet.
(Muslim)
4. Fortsätt med att tjäna lagliga medel för att leva. Profeten (saw)
berättade en historia om en man som bad till Allah, sägandes “O
Herre! O Herre!” men hans mat var olaglig, hans dryck var olaglig,
hans kläder var olagliga, och han var närd olagligt; så hur kan han bli
besvarad?!” (Muslim)
Del: 15
Kom ihåg Mig, så kommer Jag ihåg dig
“Är det inte så att då Allahs namn nämns blir människohjärtat stilla?”
(Quran, 13:28)
I den senaste artikeln i denna sektion, tar vi upp sakerna som vi bör
göra under vår resa för att få lugn i hjärtat genom hågkomsten av
Allah.
När vi försöker räkna ut varför vi så ofta är besvärade, varför vi
känner oss störda inombords, eller varför vi känner oss ledsna – så
måste vi gå tillbaka till våra hjärtan. Profeten (må Allahs frid och
välsignelser vara över honom) sade: “Prata inte för mycket utan att
komma ihåg eller nämna Allah, för att för mycket prat utan att nämna
Allah gör hjärtat hårt, och personen som är längst bort från Allah är
den med ett hårt hjärta.” (Tirmidhi)
SubhanAllah (Ärad vare Allah) – vårt hjärta hårdnar när vi inte
kommer ihåg Allah. Hjärtats näring är hågkomsten av Allah, och när
vi misslyckas med att komma ihåg Honom, så är det inte så konstigt
att vi känner oss nere utan någon tydlig orsak. Ibn al-Qayyim angav,
“I hjärtat finns det hårdhet som endast kan mjukas upp med
hågkomsten av Allah. Så slaven måste behandla hårdheten i sitt
hjärta med hågkomsten av Allah.” För dem av oss som känner att
islam i sig själv väger tungt på oss, se på svaret som Profeten (saw)
gav till en man som sade, “O Allahs Sändebud, islams lagar ser ut att
vara många för mig (att komma ihåg), så berätta nått för mig som jag
39
kan hålla mig till.” Han (saw) svarade “Låt aldrig din tunga sluta vara
fuktig med Allahs hågkomst.” (Tirmidhi)
Och vad är effekten av denna hågkomst? Den verkar som en polish
för hjärtat från dess rost, och får oss att vara ihågkomna av Allah den
Högste. Allah säger till oss i denna otroliga hadith qudsi:
“Jag är för Min tjänare så som han förväntar sig att Jag ska vara, Jag är
med honom när han minns Mig. Om han minns Mig i sitt hjärta,
kommer Jag att påminna Mig själv om honom, och om han minns Mig
i en församling, kommer Jag att nämna honom i en församling bättre
än hans…” (Bukhari och Muslim)
Så vad exakt är hågkomst?
Hågkomsten av Allah omfattar specificerad dhikr (som att säga
subhan’Allah, la ilaha ila Allah, etc.), men det är även allt som du
relaterar till Allah eller om du nämner Allah. Allt som du gör med
Allah i åtanke – vare sig det är att tänka gott om Honom, ge
välgörenhet med den särskilda avsikten att du gör det för Hans skull,
utföra du`a’ (bön) och så vidare räknas som dhikr.
Olika sätt för dhikr
Låt oss bli mer specifika. Vad kan vi göra som omfattas av dhikr?
Avsikt
Som vi sa i artikeln ‘Att förtjäna Allahs kärlek’, så måste vi fördjupa
oss i gott arbete. Som sagt, när vi gör gott så måste vi alltid försöka
att vara medvetna om det faktum att vi gör det för Allah. Prata med
Allah medan du utför den goda gärningen, be Honom att godkänna
den av dig, och att göra det möjligt för dig att utföra mer gott. Lägg till
avsikter – som att du gör det för Allah, att du följer Profetens (saw)
sunnah (tradition), hjälpandes andra muslimer och människor – och
ju mer du kommer ihåg Allah, desto mer kommer han att komma ihåg
dig. Och oundvikligen kommer du att känna av det i ditt liv.
Kom ihåg, när vi gör gott, måste vi göra gott med hjärtat. Vi gör
kanske vissa saker ändå – som att ge välgörenhet här och där, göra
du`a’ och så vidare. Men vi gör det utan hjärta, utan någon känsla
eller affekt att detta är för Allah. Vi måste göra dessa saker vetandes
40
att i dem så finns det ett botemedel för det som finns i våra hjärtan,
och att när vi känner oss nere, så gör vi dessa saker – vare sig det är
genom att hjälpa andra eller genom att bönfalla till Allah i vår sujood
(nedfallning).
Att vända sig till Honom
“Vem som än kommer till Mig gåendes, kommer Jag till honom i hög
hastighet.” (Bukhari)
Det är omöjligt för dig att vända tillbaka till Allah och att Han
förkastar dig. Se på alla dessa tre ahadeeth av de som återvände till
Honom:
“Allah är gladare när en tjänare kommer till Honom med ånger än
mannen som satt på sin kamel i en vattenlös öken och hans kamel
rymde från honom med hans mat och vatten. När han hade tappat
hoppet om att hitta den, drog han sig tillbaka till ett träd och satte sig
under dess skugga. Medan han var där, dök kamelen plötsligt upp
framför honom. Han tog tag i dess grimma och sade i sitt tillstånd av
överdriven lycka: ‘O min Herre Du är min tjänare och jag är Din
Herre.’ Han yttrade detta felaktiga uttalande som ett resultat av att
han var överlycklig.” (Muslim)
Allah säger i en vacker hadith qudsi:
“O son av Adam, så länge som du kallar Mig och ber av Mig, skall Jag
förlåta dig det du har gjort, och Jag ska inte bry Mig. O son av Adam,
om dina synder nådde upp till himlens moln och skulle du sedan be
Mig om förlåtelse, då skulle Jag förlåta dig. O son av Adam, skulle du
komma till Mig med synder nästan lika stora som jorden och skulle
du sedan möta Mig, tillskriva Mig ingen partner, då skulle Jag ge dig
förlåtelse nästan lika stor som den.” (Tirmidhi)
Slutligen säger Allah:
“Minns Allah under tider av lättnad och Han kommer att minnas dig
under tider av svårighet.” (Tirmidhi)
Tacka Honom
41
“Och [minns att] er Herre tillkännagav [för er]: ‘Om ni visar
tacksamhet skall Jag ge er större [belöning]…” (Qur’an, 14:7)
Att tacka är att känna igen och att uppskatta. Ju mer du tackar, desto
mer får du se. Ju mer du ser hur Allah har välsignat dig desto mer ser
du Hans närvaro i ditt liv och det i sig borde skapa en viss ro i hjärtat.
Genom att tacka Allah, känner du att Han är al-Wahhab (den som Ger
gåvor), ar-Razzaq (Upprätthållaren), al-Wadud (den Mest
Kärleksfulla) och insha’Allah (om Gud vill) kommer du att kunna
känna igen hur Han visar Sina egenskaper och Namn i ditt liv.
Ta dig tid varje kväll att tacka Allah för välsignelserna i din dag – du
kommer inte endast att bli överväldigad för att du aldrig kommer att
kunna räkna upp dem, men du kommer verkligen att känna Allahs
närvaro i ditt liv.
Dagliga ord
“Och åkalla din Herre utan att förtröttas och prisa Honom morgon
och afton.” (Qur’an, 3:41)
Vi vet att Profeten (saw) alltid kom ihåg Allah - det är därför som vi
har du`a’ och adhkar för nästan allt som vi gör: från att gå in till
toaletten till vad vi ska säga när någon ger oss komplimanger.
Profeten (saw) hade även specifika hågkomster som han sa varje
morgon och varje kväll. Varenda en av dessa ord och fraser är
värdefulla – de putsar inte bara upp ditt hjärta och renar den från
störningar, men Profeten (saw) brukade säga dem som skydd, och
det i sig borde ge oss frid i sinne och hjärta. Yaqeen är så viktigt – om
Profeten (saw) har sagt till oss att vissa ord kommer att ha en
påverkan – då bör vi inte ha något tvivel.
Vi bör ta tid på oss att förstå dessa ord så att de verkligen går in i
våra hjärtan.
Må Allah göra oss av de människor “som minns Allah när de står, när
de sitter och när de lägger sig till vila, och som, när de begrundar
himlarnas och jordens skapelse [ber med dessa ord]: “Herre! Du har
inte skapat [allt] detta i blindo. Stor är Du i Din härlighet! Förskona
oss från eldens straff!” (Qur’an, 3:191)
42
Del: 16
Att bli Allahs Wali
Nu kommer vi att gå vidare till nästa avsnitt: sakerna vi bör sträva
efter. Under vår resa har vi försökt ändra sättet som vi tänker om
Allah och vår relation till Honom. Vi började med det vi behöver veta,
och gick sedan vidare till sakerna som vi måste göra. När vi har
uppnått dessa, behöver vi ett mål att sträva efter så att vi inte blir
självbelåtna.
Lev för Allah
“Jag vill vara av dessa som är nära Allah.” Tänk er att vara som Ibn
Taymiyyah, som sade, “Vad kan mina fiender göra med mig? Jag har i
mitt bröst både min himmel och min gård. Om jag reser så är de med
mig, de lämnar mig aldrig. Fångenskap för mig är en chans att vara
ensam med min Herre. Att bli mördad är martyrskap och att bli
utvisad från mitt land är en andlig resa.”
Vi måste ha höga strävanden, och vi måste ha längtan att vara
speciella för Allah. När Allah blir vår viktigaste fråga så kan vi
insha’Allah ha samma tankesätt som Ibn Taymiyyah. Vad kan
människor göra oss när vi bär paradiset i våra hjärtan?
En av Allahs Namn som borde inspirera oss är Al-Wali, Beskyddaren.
Allah säger i Qur’an:
“Allah är de troendes Beskyddare [Wali]. Han leder dem ut ur
mörkret till ljuset...” (Qur’an, 2:257)
Vad känner du när du läser denna vers? Många av oss har läst denna
vers om och om igen, och vissa av oss har funderat över meningen
med att vara en av Allahs wali. När vi än tänker på att någon är Allahs
wali, så tänker vi på mycket hängivna lärda, modiga krigare,
43
människor som är riktigt nära Allah… men inte på oss. “Vi skulle
aldrig kunna vara Hans awliya… eller skulle vi kunna det?”
Allah säger till oss i denna vers att Han är Wali till dem som tror. Som
troende är vi redan del av denna grupp, insha’Allah. Men för att
verkligen förtjäna statusen som Allahs wali och vara vid denna höga
nivå, så måste vi sträva efter det.
Vad betyder Al-Wali?
Al-Wali har olika översättningar; ‘bundsförvanten’, ‘väktaren’,
‘förmyndaren’ eller ‘beskyddaren’. I arabiska länder begär skolorna
vanligtvis tillstånd av ett barns “wali amr” (angelägenheternas Wali)
för något som angår honom eller henne, med det menas barnets
förmyndare. Vilka är egenskaperna för ett barns förmyndare?
Det måste vara en människa som a) är nära barnet, och b) tar hand
om barnet.
Om Allah är din Wali, då är Han nära dig och tar hand om dig.
Allah tog hand om Profeten Yusufs angelägenheter ‘alayhi sallatu wa
sallam (må Allahs frid och välsignelser vara över honom). När Yusuf
(as) var ensam i brunnen, gjorde Allah särskilda resande törstiga
precis vid den tiden så att de kunde rädda honom och ta med honom
på sin resa. Vid varje steg under vägen, var Allah med Yusuf (as). Det
finns inget tvivel om att han mötte på svårigheter, men Allah skyddar
alltid.
Det kommer att dyka upp problem även om du är Allahs Wali, men i
dagens ände, så tar Han fortfarande hand om dig. På slutet av Yusufs
(as) historia utropar han, “Himlarnas och jordens Skapare! Du är min
Wali i detta liv och i det kommande.” (Qur’an, 12:101)
Sannerligen, är det en utfattig person som inte har Allah som sin
Wali; personen som tar dunya som sin Wali.
Vad händer om du är en av Allahs Wali?
1. Du har ingen rädsla i denna dunya, ingen sorg i akhirah.
44
“Helt visst skall de som är nära Gud aldrig känna fruktan och ingen
sorg skall tynga dem.” (Qur’an, 10:62)
2. Han kommer sätta ljus i ditt liv.
“Gud är de troendes Beskyddare. Han leder dem ut ur mörkret till
ljuset.” (Qur’an, 2:257)
3. Allah kommer att ge dig seger.
Allah säger i en hadith qudsi: “Vem som än tar en av Mina Wali som
fiende, då skall Jag föra krig med honom…” (Bukhari)
Skulle inte du vilja vara en av dessa människor? Var ambitiös. Varför
skulle det inte kunna vara du?
Så hur kan jag bli en Wali?
“Helt visst skall de som är nära Gud aldrig känna fruktan och ingen
sorg skall tynga dem, de som tror och ständigt har (taqwa) Honom
för ögonen.” (Qur’an, 10:62-63)
Att sträva efter taqwa ger oss en Walis status inshaAllah.
Så hur får vi Taqwa?
Vissa lärda har definierat taqwa som när Allah finner dig där Han har
beordrat dig att vara, och inte finner dig där Han har förbjudit.
Följande hadith qudsi klargör för oss:
"Vem som än agerar med fiendskap mot en av Mina närmaste tjänare
(Wali), ska jag sannerligen deklarera strid gentemot. Inget gör Min
tjänareomtyckt för Mig än att han gör av det som Jag har gjort
obligatorisk för honom att göra. Och Min tjänare fortsätter att närma
sig Mig med överflöd (nawafil) så att Jag skall älska honom. När Jag
älskar honom, skall Jag vara hans hörsel med vilken han skall höra,
hans syn med vilken han skall se, hans händer som han skall hålla
med, och hans fötter med vilka han skall gå. Och om han frågar
(något) av Mig, skall Jag säkerligen ge det till honom, och om han tar
sin tillflykt till Mig skall Jag verkligen ge honom det.” (Bukhari)
En till sak att bli inspirerad av: Jannah
45
Ibland så glömmer vi bort Jannah, Paradiset. Men paradiset är
verklighet.
Det är menat att jag ska resa till Granada imorgon insha’Allah (om
Allah vill). Alla har sagt till mig hur häpnadsväckande och vackert det
är. En del av mig är riktigt exalterad över att få utforska den och dess
historia, men en annan del av mig ser fram emot att ta en paus. Jag
har förberett mig: Jag ska ta med två böcker, en andlig och en politisk.
Jag har försäkrat mig om att jag har bundit upp alla ändar här. Precis
som Granada är en verklighet för mig och något att se fram emot, så
bör Jannah vara samma för oss eftersom vi har dess beskrivning.
Föreställ er detta: du har precis gått över sirat (bron över helvetet)
och klarat dig över till andra sidan. Du väntar på att dörrarna till
Jannah ska öppnas. Äntligen öppnas dem för Profeten (frid vare över
honom) och du är i vördnad. Sannerligen är denna plats så som
Profeten (saw) beskrev som “inget öga har sett, inget öra har hört,
och ingen människas sinne har föreställt sig,” (Bukhari). Vad är
marken gjord av? Den luktar lite som saffran, subhan’Allah! Vad är
det för träd med enorma frukter? Är det en flod av honung? Doppa
ditt finger i den, det kan inte vara honung! Du har aldrig haft något
liknande i ditt liv. Du testar det igen och det smakar ännu bättre. Hur
är det möjligt? Ok, nog om honung. Var är mitt hus? När du
eskorteras till ditt hus så ser du att det inte bara är ett hus. Det är en
herrgård! Inte ens Bill Gates hade det så bra, och du har fått veta att
du har förtjänat det för att du donerade $ 10 för den där masjid (1).
Om du bara hade donerat mera! Ok, denna herrgård räcker. Du är
ivrig att börja utforska.
Du går in från ytterdörren med en textur som känns pärlliknande. Är
dörrarna gjorda av pärlor? Subhan’Allah! Du går in och det är någon
där. Är det din make/maka från dunya? Men de ser annorlunda ut. De
är så vackra, du är hänförd. Du tar hans/hennes hand och går ut och
du ser den person som kränkte dig i dunya. Fastän du förlät på
jorden, så blev du fortfarande lite frustrerad när du än såg dem. Men
av någon anledning så är det ok nu. Allt är bra. Egentligen – så är du
glad över att se dem. Du kan faktiskt inte sluta le.
Denna plats är storslagen. Du känner dig så lätt och luftig. Det känns
som att inget dåligtnågonsin har hänt dig i livet. Du har frid.
46
Det kan inte bli bättre än det här, eller hur?
Jo det kan det. När du promenerar utanför din herrgård så ser du
människor som skyndar sig för att gå till en plats. De trängs runt
någon. Är det Rasul’Allah (saw)?! Utan att inse det, så strömmar
tårarna nerför ditt ansikte, det är Rasul’Allah! Och han är vackrare än
alla beskrivningar som du har läst. Du omfamnar honom. Han ler till
dig, och du bjuder in honom på middag hemma hos dig. Du går
därifrån, fortfarande i vördnad för att du precis har sett Guds sista
Sändebud, och… Är det Abu Bakr (as)? Med `Umar (ra)! Och där borta
är Fatima (ra), hon sitter med sin mor Khadija (ra)! Och där är
Mariam (as)! Du råkar höra en konversation och någon frågar Salaah
ad-Deen hur det kändes att frigöra Jerusalem. Och du känner igen
accenten, det är Malcolm X! (2)
Slutligen, så är det höjdpunkten i Jannah. Att vara med Allah. Du får
faktiskt se Allah. Det högsta, största och mest häpnadsväckande nöjet
som överträffar allt som vi precis har pratat om. Att se din Herre, Den
Högste.
Jag vill det! Vad bör jag sträva efter?
Vi alla har skapats olika av en anledning. Erövraren Sultan Mehmet
känd på arabiska som Muhammed al-Fateh inspirerades av något.
Han hörde en hadith av Profeten (saw) “Sannerligen kommer ni att
erövra Konstantinopel. Vilken underbar ledare han kommer att vara,
och vilken underbar armé kommer den armén att vara!” (Ahmad)
och han ville bli den personen. Han hade möjligheten och
färdigheten. Han höll fast vid det och Allah gav honom framgång. Vi
behöver inte alla bli Sultan Mehmet II, men vi borde alla önska att bli
något speciellt för Allah.
Så läs Qur’an och hitta något inspirerande. Jag kände någon som
inspirerades av en hadith där Profeten (saw) nämner kategorierna av
människor som skyddas under Allahs skugga på Domedagen.
Kategorin som han inspirerades av var “personen vars vänstra hand
inte vet vad hans högra hand har gett (i välgörenhet).” Så han
bestämde sig att för att tillämpa denna hadith. Han gav pengar varje
fredag vid salaat al-jumu´ah, utan att titta på hur mycket han gav
bort. Vad som än fanns i hans plånbok gav han bort. Personen sade,
“SubhanAllah. Aldrig har jag gett pengar utan att dem kom tillbaka till
mig!”
47
Det finns så mycket att se fram emot och så mycket att hoppas för. Vi
borde inte nöja oss med grundnivån i vår tro och att endast göra
extra lite då och då. Vi borde snarare säga, “det här är den jag vill
vara!” och leva varje dag väntandes att bli Allahs Wali.
1. “Den som bygger en Masjid för Allah (swt), även så liten som ett fågelbo eller
mindre, kommer Allah att bygga ett hus för honom i Paradiset.
2. Självklart så vet endast Allah vem som kommer att vara i Jannah, men det här
är bara så att vi kan föreställa oss.
Del: 17
Allah är med den tålmodige
“TROENDE! Sök med tålamod [Guds] hjälp i bönen! Gud är
sannerligen med de tålmodiga, de som håller ut.” (Qur’an, 2:153)
På den här nivån av att söka lugn i hjärtat kommer vi att bygga på
versen ovan. När vi pratar om saker som vi måste veta – så som att
tänka gott om Allah och försöka förstå prövningar, så väl som saker
att göra – som att ansluta sig till Allah genom vår salah, att göra du`a’
– var vissa kommentarer som mottogs i linje med “Jag har redan gjort
detta. Men det såg inte ut att hjälpa.” Det finns inget tvivel om att
vetskapen om att man kommer att möta på prövningar och dessutom
att försöka förstå anledningen bakom dessa är avgörande. Det
möjliggör för oss att inte känna oss hopplösa. Men svårigheter kan
ibland göra det svårt för oss att fortsätta med att träna på att göra
sådant som tar oss närmare Allah. Så vi kan inte bara söka hjälp i
bönen, vi måste även sträva för att bli av de tålmodiga.
Tålamod – en Strävan?
48
Profeten (saw) sade att tålamod är ett ljus (Muslim). Ljusets
kännetecken är att det visar oss vägen och tillåter oss att se tydligare.
Hur gör tålamod detta? Tålamod är kopplat till hopp och tillit till
Allah. När något dåligt händer så kan vi tvinga oss själva till att vara
tålmodiga genom att påminna oss om att med svårigheter kommer
lättnad och att efter en period med svårigheter så ger Allah lättnad.
Vi kan endast bli riktigt tålmodiga när vi inser att allt är från Allah,
och det är så allting är upplyst. Det är motsatsen till mörker och
otålighet. Otålighet är mörker för att det gör oss frustrerade, vi kan
bete oss obetänksamt och vi kan inte se visdomen i förseningen.
Profeten (saw) sade, “Och vem som än förblir tålmodig, kommer
Allah att göra honom tålmodig. Ingen kan ges en välsignelse bättre
och större än tålamod.” (Bukhari)
Tålamod är en strävan för att det inte bara är något vi gör, utan
snarare något som vi måste bygga inom oss och anpassa oss till i
olika situationer. Dess betydelse markeras i det faktum att den har
nämnts i Qur’an över nittio gånger. Vi alla vet att inget i Qur’an är
utan ett syfte, så reflektera över det faktum att Allah påminner oss
om detta kännetecken många gånger. Ali (ra) sade, “Tålamodets
ställning till tron är lik huvudets och kroppens ställning. Om du skär
av huvudet, så dör kroppen.” Sedan höjde han sin röst sägandes, “Det
finns ingen tro, för den personen som inte har tålamod.”
Det kommer inte med lätthet, för att vi är människor och blir trötta.
Detta bör inte vara en orsak till förtvivlan, för att med svårighet
kommer lättnad. Samtidigt, att vara av de tålmodiga är vad vi strävar
efter, för att när vi når denna nivå så är Allah med oss. Vad betyder
det att Allah är med oss? Imam ash-Shawkani talar om det och han
säger att Allah kan vara med oss i en allmän bemärkelse (som Han är
med alla människor) och i en specifik mening, vilket innebär en högre
nivå av omsorg och kärlek för dem som Han är med. Så när vi läser
“Allah är med den tålmodige”, ska du veta att när du förkroppsligar
tålamodets egenskaper, så tar Allah hand om dig på olika sätt som du
inte ens kan föreställa dig, och Han är med dig under varje steg på din
väg.
Varför skall jag sträva efter att vara av de tålmodiga? Det är bara
för svårt!
Allah säger i Qur’an: ”Bara de som håller ut skall få sin fulla lön och
mer därtill.” (Qur,an, 39:10)
49
Subhan’Allah, at-Tabari anger att du kommer att ges belöning utan att
behöva gå igenom meezan (vågen) som andra människor kommer att
göra. Tänk er! En annan tolkning är att den belöning du kommer att
få är en utan mått – endast Allah känner till storleken av belöningen
för dem som är tålmodiga.
Allah (swt) säger även, “Gud älskar dem som håller stånd” (Qur’an,
3:146) Kommer ni ihåg hur vi sa att Allah behandlar dem Han älskar?
Eftersom Han är al-Wadud, är Allahs Kärlek är inte tyst; den kommer
att visas. Allah kommer inte endast att älska dig, men Han kommer
att visa dig den kärleken.
Dessutom, Profeten (saw) sade: “Det finns ingen muslim som har
drabbats av en olycka och säger vad Allah har ålagt – ‘Sannerligen
tillhör vi Allah och till Honom är vår återkomst. O Allah, belöna mig
för mitt lidande och kompensera mig med något bättre’ – utan att
Allah kommer att kompensera honom med något bättre” (Muslim).
Minns historien om Um Salamah som var så otröstlig när hennes man
dödades. Profeten (saw) lärde henne dessa ord och hon sade “Vem
kan vara bättre än Abu Salamah?” Så Allah gav henne Profeten (saw).
Betyder tålamod att jag bara måste vänta?
Ibland så tror vi att tålamod betyder att inte göra någonting. Någon
säger till oss “ha tålamod!” och vi säger “ge mig något praktiskt att
göra!” men om tålamod inte var praktiskt, så skulle inte Allah ha sagt
detta till alla Profeterna (as) i Qur’an. Vi måste förstå vad tålamod är
egentligen.
För det första måste vi veta att det finns olika sorters tålamod:
Tålamod med att Göra Gott
Detta betyder uthållighet. Profeten (saw) sade till oss, “Ha vetskap
om att med tålamod så kommer seger” (Tirmidhi). Betyder det att
segern kommer genom att man sitter och väntar på den? Självklart
inte. Profetens (saw) sunnah visar oss att så inte är fallet, eftersom
han strävade efter att göra gott, och medan han bibehöll det (dvs. han
var inte otålig i den mening att han förväntade sig att resultatet
skulle komma omedelbart) gav Allah honom seger. Att bevara
tålamodet i att göra goda saker uttrycker sig på många sätt: det kan
50
vara vad som helst som är prisvärt i religionen – vare sig det är
handlingar av dyrkan, vår relation till människor, osv. Det finns något
lockande i att ge tillbaka lika med lika. Om någon är otrevlig mot oss,
låt oss försöka att vara som Allahs Namn As-Saboor (Den Tålmodige).
Trots alla fel vi begår, så är Han tålmodig med oss och straffar oss
inte omedelbart. Om vi uppskattar detta tålamod från Allah, borde vi
inte då försöka ha samma tålamod med människor?
Allah (swt) vill att vi ska sträva efter denna typ av tålamod. Till
exempel, angående frågan om qiyam al-layl (nattbönen), Profeten
(saw) har sagt till oss, “Den som går och lägger sig med avsikt att gå
upp och be på natten och hans ögon sedan övermannar honom och
(han sover) till morgonen, (belöningen för) det han hade avsikt att
göra skrivs ner för honom, och hans sömn är en välgörenhet för
honom given av hans Herre.” (An-nasai, Ibn Majah). Varför har
Profeten (saw) sagt detta till oss? För att vi aldrig ska ge upp; vi är
tålmodiga med våra svagheter och fortsätter att sträva. Detta är vad
tålamod är.
Tålamod med att Stoppa Oss Själva från att Göra Ont
En av personerna som får skugga på Domedagen är den som frestas
till otukt men motstår och säger “Jag är rädd för Allah!” (Bukhari).
Det är mycket lättare att falla i synd. Men den som ständigt hindrar
sig själv från att göra ont kan vara av de människor som är under
Allahs skugga. Detta kräver tålamod och övertygelse; trots
svårigheterna, så gör vi något som älskas av Allah. Nu för tiden lär vi
oss att sträva efter att uppnå det vi vill ha oavsett vad det är. Fastän
det är bra att ha ambitioner och drift, så bör det inte vara genom att
kompromissa med vår etik. Vi kan ställas inför motgångar då och då,
men när vi kommer ihåg att vårt mål är för akhira och inte bara
dunya, då är tålamod lättare att inpränta.
Tålamod när Något Dåligt Händer
Profeten (saw) lärde oss att, “tålamod är det första slaget av en
olycka” (Bukhari). Det är inte lätt att bära dåliga nyheter och inte
tappa förståndet och bryta ihop. Det är även svårare att hindra oss
själva från att ifrågasätta något som är så, i våra ögon, uppenbart
dåligt. Varför? Men som vi sa förut, så finns det en anledning för
prövningar. Det är därför som vi får lära oss i Qur’an att säga “Till
Allah tillhör vi och till Honom skall vi föras åter” så att när vi drabbas,
51
ska vi komma ihåg att inget är utanför riket av Allahs kunskap, makt
och nåd. Han vet att detta sker och det finns ett högre syfte med det.
Exempel på De Som är Tålmodiga
Profeten (saw) är det bästa exemplet. Trots att han var i exil från sitt
hem, förlorade dem han älskade, var misshandlad och var lidande
nära till svält, så sviktade han aldrig i sin karaktär. Han var tålmodig
med att göra gott, tålmodig med att avstå från ondska även när han
frestades med rikedomar och kvinnor, och han var tålmodig när han
drabbades av olyckor. Alla hans barn dog under hans livstid förutom
Fatima (ra). Han förlorade sin fru och två av sina farbröder som han
älskade innerligt. De som följde honom blev torterade. Men han
envisades ändå med att be på natten, beskrevs som alltid leende och
tvekade aldrig att hjälpa människor. Hans tålamod var ihärdigt och
han ifrågasatte aldrig Allahs vilja.
Se på Profeten Ayyoub (as), han var inte endast tålmodig med sitt
lidande men han var även nöjd! Han förlorade fjorton av sina barn,
sina rikedomar och kamratskap av folket p.g.a. sin sjukdom. Men när
han ombads att be till Allah att bota honom, sade han, “Allah gav mig
50 år av välsignelser, borde inte jag då vara tålmodig med lika många
år av svårigheter?” Han klagade aldrig över sin sjukdom. Självklart
bör vi alltid be Allah att hjälpa oss (och Ayyoub (as) gjorde det till
slut) men det vi bör lära oss av detta är att han inte var arg på Allah
och ifrågasatte aldrig Hans vilja.
Slutligen, ‘Urwah ibn al-Zubair (ra), en av följeslagarna, var tvungen
att amputera sitt ben. När han fick besök av en vän, sade han, “Om du
har kommit för att ge mig kondoleans för mitt bens förlust så har jag
redan lagt fram till Allah med tålamod att han ska belöna mig för dess
förlust.”Men gästen sa till honom, “Jag kom för att informera dig att
din son ramlade ner i ett stall och djuret trampade på honom, och
han gick bort.” Vad skulle ‘Urwas svar vara just då? Han sade, “O
Allah! Du tog ett barn från mig, och lämnade många kvar till mig… Du
tog ett organ från mig och lämnade kvar många organ… O Allah! Du
testade mig med min kropp och Du var vänlig att lämna mig med god
hälsa. Du testade mig med min sons förlust, men du var vänlig att
lämna kvar resten av mina barn till mig.”
Subhan’Allah. Må vi alla vara av de tålmodiga!
52
Del: 18
Ikhlas: Grunden
Nyckeln till din plats med Allah är ikhlas.
Det finns en skrämmande hadith om en lärd man, en martyr och en
välgörande man på Domedagen. De förväntade sig alla att träda in i
Paradiset p.g.a sina goda handlingar. Istället så skickas dem till Elden
för att deras handlingar gjordes för att behaga folk – inte för att
behaga Allah. Dessa ville att folk skulle se dem när de gjorde gott för
att de ville ha folks beröm.
Vad är ikhlas?
Ikhlas är att göra allt, internt och externt, endast med önskan om
Allahs behag. Det är att glömma människors ögon, oavsett om de ser
dina gärningar eller inte, med den enda saken i din tanke är att Allah
ser dig. Det finns vackra verser i Qur’an angående detta, där Allah
beskriver Abraar i Jannah:
“[Det är] de som står fast vid sina löften och som bävar för den Dag
då skräcken skall överskugga allt, de som ger den fattige, den
faderlöse och fången att äta – oavsett deras eget behov och det pris
de sätter på födan – [och säger] ”Det är för Guds skull vi ger er att
äta och vi väntar ingen gengåva och inget tack från er.” (Qur’an,
76:7-9)
Imam al-Ghazali sade att om du vill veta ifall något du gjorde var
enbart för Allahs skull eller inte, så bör du testa din reaktion när
någon agerar otacksamt. Känner du dig självgod, som om du gjorde
den personen en tjänst? Känner du dig arg över att dem inte
uppskattade ditt arbete? Det betyder kanske inte att dina handlingar
var skrytsamma, men det pekar på det faktum att det inte var enbart
53
för Allahs skull. Vi förväntade oss åtminstone erkännande och
respekt från personen som ett resultat av det goda vi gjorde dem.
Vi känner alla till den berömda historien om den prostituerade som
belönades med Paradiset för att hon gav en hund vatten – men vad
var det egentligen som fick henne att träda in i Paradiset? Var det
bara en enkel handling? Det kan det inte ha varit, för att som vi
nämnde ovan, så finns det lärda män, martyrer och välgörande
människor som kommer att kastas in i helvetet för att de var falska.
Men hon hjälpte hunden endast för Allah. Se hur din avsikt höjer dina
gärningar. Det är därför de lärda har sagt att det är den viktigaste
handling av dyrkan av hjärtat – att ha den drivande kraften av dina
handlingar vara för att behaga Allah.
Detta är närmast kopplat till ihsan – att du dyrkar Allah som om du
såg Honom och du vet att Han ser dig.
Khurram Murad angav att “syfte och avsikt är som en kropps själ
eller den inre förmågan av ett frö. Många frön liknar varandra, men
när de börjar växa och bär frukt så syns deras skillnader. Ju renare
och högre motiv, desto större värde och avkastning för dina
ansträngningar.” (1)
Ikhlas är grunden för allt jobb som vi utför – om grunden är korrupt,
så kan byggnaden lätt gå sönder.
Gäller det endast specifika handlingar av dyrkan eller kan det
även gälla för regelbundna vanor?
Allah (swt) säger i Qur’an:
“Säg: “Min bön och all min andakt, mitt liv och min död tillhör Gud,
världarnas Herre. ” (6:162)
Denna vers säger till oss att allt kan vara för Allahs skull. Dessutom
påminner Khurram Murad oss om något avgörande.
Han säger:
“Folk har för vana att klassificera livets aktiviteter till de som är
vardagliga och de som är religiösa. Kom ihåg, endast de saker som
görs för Allahs skull är de ‘religiösa’ sakerna. Allt annat som görs för
annat än Allah – hur ‘religiöst’ det må se ut – är en världslig
54
handling… Om han tjänar tusentals kronor för att försörja sin familj
och för att spendera för Allahs skull, sökandes endast Allahs nöje, då
är det en mycket andlig handling.”
Även din sömn kan vara för Allahs skull; om du säger att du ska sova
vid en viss tid för att du sedan ska vakna upp till Fajr, då är din sömn
för Allah. Tänk dig att bli belönad för 6-8 timmars sömn!
Vikten av Ikhlas
Allah säger i Qur’an:
“Men inga andra påbud gavs dem än att dyrka Gud med ren och
uppriktig tro…”(Qur’an, 98:5)
Om vi tittar på historien om Yusuf (as), så var det ikhlas som räddade
honom. Allah beskriver honom i Surat Yusuf:
“Hon hade fattat begär till honom och även han kände begär till
henne; om han inte hade sett ett tecken från sin Herre [kunde han ha
gett efter för frestelsen]. – Vi ville hålla allt ont och all skamlöshet
borta från honom eftersom han var en av Våra sant hängivna
tjänare.” (Qur’an, 12:24)
Subhan’Allah. Dessutom, kan Satan komma åt alla människor förutom
dem som har ikhlas. I Qur’an säger Allah oss:
“(Iblees) sade: “Herre! Eftersom Du har kommit mig att begå ett
felsteg, lovar jag att (för människorna) utmåla [det onda] på jorden i
de mest förföriska färger och att leda dem alla till synd, [alla] utom
dem som är Dina verkliga, hängivna tjänare!” (Qur’an, 15:39-40)
Detta bör påminna oss om vad Profeten (saw) sade om ‘Umar: Satan
brukade undvika vägen som ‘Umar gick på för att han var rädd för
honom. Föreställ dig att vara på den nivån!
Ju mer fullständig ikhlas blir, desto mer rättfärdig är personen. Vi är
benägna att göra misstag, och vi kan ibland märka att vår avsikt är
blandad; ibland så finns det kanske ingen tydlig avsikt bakom den
handling som vi utför. Därför måste vi sträva efter att vara av de
uppriktiga. Så länge som vi ständigt påminner oss själva om att göra
55
saker för Allah, så kommer Han att belöna oss även för det
insha’Allah.
Vi bör inte misströsta och bli paranoida. Det har berättats av ‘Amr
bin al-Aas att Profeten (saw) sade: “En person från min Ummah
kommer att tillkallas i närvaro av alla varelser på Domedagen.
Nittionio journaler (över hans gärningar) skall avslöjas, varje
sträcker sig så långt som ögat kan se; sedan tillfrågas han: ‘Förnekar
du någon av dessa gärningar?’ Han kommer att svara: ‘Nej, Min
Herre.’ Han kommer att tillfrågas: ‘Har du någon ursäkt eller någon
god gärning?’ Mannen kommer att säga: ‘Nej.’ Det kommer att sägas
till honom: ‘Ja, du har några goda gärningar. Ingen orättvisa skall
drabba dig.’ Ett kort kommer sedan att visas för honom. På det
kommer det att stå skrivet: ‘La ilaaha ila Allah, Muhammad Rasul
Allah.’ Han kommer att säga: ‘O Allah! Vilka kort och journaler är
detta?’ Det kommer att sägas till honom: ‘Ingen orättvisa ska drabba
dig.’ De nittionio journalerna kommer sedan att placeras i ena skålen
av vågen och kortet i den andra. Kortet kommer sedan att väga mer
än journalerna.” [Tirmidhi]
Det här är på grund av hans uppriktighet med la ilaaha il Allah – det
finns ingen annan gudom än Allah.
Ikhlas hemligheter
Ikhlas är något som Allah placerar i hjärtat av dyrkarna som söker
efter det. Sheikh Omar AbdelKafy sade att det finns 3 hemligheter av
ikhlas:
1. Tjänaren som har ikhlas tittar inte på det, för att det skulle göra
honom arrogant. Till exempel, om vi ber i ett litet rum där ingen kan
se oss men på grund av att vi känner oss bättre än andra för att vi
‘uppenbarligen’ har ikhlas, så faller vi i en fälla av arrogans. I
slutändan är framgången endast från Allah.
2. Ikhlas är mellan tjänaren och Hans Herre; inte ens Änglarna skriver
ner det för att dem inte vet om det. Ta historien om martyren, den
lärde mannen och den välgörande mannen som vi nämnde ovan –
Änglarna hade skrivit ner det goda de hade gjort, men det var Allah
som exponerade deras avsikt.
3. Satan kan inte komma åt dig om du har ikhlas. (2)
Exempel på dem med ikhlas
56
Det finns ett vackert exempel hos Mariams (as) moder. “Och ‘Imrans
hustru bad till Allah och sade: “Herre! Jag viger vad jag bär i mitt
sköte åt Din tjänst. Tag emot mitt offer, Du som hör allt, vet allt.
(Qur’an, 3:35). Hon hade en fin privat konversation med Allah. Hon
sa till Honom att barnet i hennes sköte var endast för Honom. Hon
skulle uppfostra det i Allahs väg, så att barnet skulle bli en dyrkare av
Allah, inte av någon anledning förutom Hans njutning. Och för den
uppriktiga konversationen belönade Allah henne med en av de bästa
kvinnorna: Mariam (as), som uppfyllde sin mammas löfte, genom
Allahs nåd.
Ett annat exempel är Khalid bin al-Walid (ra). Han avlägsnades från
sin post som befälhavare för armén av ‘Umar. Tänk dig att vara chef
över en ungdomsgrupp, kapten i ett idrottslag eller direktör vid ett
företag. Plötsligt så blir det en ändring i ledningen – du avlägsnas
från din position och degraderas till en vanlig gruppmedlem eller
anställd. Hur skulle du reagera? Hur skulle det påverka ditt arbete?
Istället för att bli förolämpad och att vägra strida, så stred Khalid
med ännu mer kraft. När han tillfrågades varför, sade han: “Jag
kämpar för Allah och inte för Umar.” Han ville säkerställa att han inte
kämpade hårt på grund av att han sattes i en specifik position –
snarare skulle han kämpa hårt för Allahs skull oavsett vart han var.
Må Allah hjälpa oss uppnå ikhlas.
1. I de Tidiga Timmarna
2. Se Qur’an, 15:40
57
Del:19
Förnöjsamhet: Ett Paradis på jorden
Som vi nämnde i tidigare artiklar, så kan dyrkan delas in i två
kategorier: hjärtats dyrkan och lemmarnas dyrkan. Hjärtats dyrkan
kan vara mer kärt för Allah subhanahu wa ta’ala (Ärad är Han) för att
det ger mening till lemmarnas dyrkan.
Ridaa (förnöjsamhet med Allahs påbud) är en av handlingarna av
hjärtats dyrkan. Ibn Taymiyyah sade om förnöjsamhet:
“Förnöjsamhet är den största dörren som leder in till Allah, det är
lugnets källa för dyrkaren och paradiset på jorden. Den som inte går
in genom den kommer inte att komma in i Paradiset i Livet Efter
Detta.”
Är du nöjd med Allahs åtgärder?
Ett sätt att ta reda på om vi har ridaa är att fråga oss själva om vi har
bitterhet i våra hjärtan när vi testas eller när saker inte går vår väg.
Det betyder inte att vi inte bör vara ambitiösa eller ha höga mål. Vi
bör jobba hårt, och när vi faller, då bör vi ta oss upp och försöka
jobba ännu hårdare eller finna alternativ. Det betyder inte att man
ska sluta när svårigheterna kommer – men till exempel, om vi vill
gifta oss med en särskild person och den personen gifter sig med
någon annan, då slutar det ämnet där. Eller om vi är ute efter ett
särskilt jobb och det går till någon annan, då var det inte skrivet för
oss just då. Det kan betyda att vi kan ansöka en annan gång eller söka
ett annat jobb – bara Allah vet. Men poängen med förnöjsamhet är att
vi inte har förbittring i våra hjärtan. Till exempel, om vi utför alla
våra handlingar av dyrkan och är allmänt goda muslimer, men vi
möter på olyckor eller vi känner att vår du` a’ (bön) inte har
besvarats, så ska vi inte hysa vrede i våra hjärtan: “Jag har gjort allt,
men Allah gav mig inte det jag ville ha!”
58
Hur ska man uppnå förnöjsamhet?
Profeten (må Allahs frid och välsignelser vara över honom) sade:
“Han har fått smaka på trons sötma: han som är förnöjd med Allah
som sin Herre, islam som sin religion, och Muhammed (saw) som sin
Profet.” (Muslim)
Vi behöver först och främst veta att Allah (swt) har portionerat upp
det vi ska få. Så länge som vi arbetar, så kommer vi att få det som är
skrivet för oss. Dessutom sade Profeten (saw): “Ha vetskap om att om
till och med hela samhället skulle samlas ihop för att gynna dig med
något, så skulle de inte gynna dig med något mer än det som Allah
redan har upptecknat för dig, och om de samlas ihop för att skada dig
med något, så skulle de inte kunna skada dig med något förutom det
som Allah redan har upptecknat mot dig.” (Tirmidhi)
Bara att vi besitter denna kunskap bör stärka oss, för att vi vet att allt
sker med Allahs tillstånd. Detta bör inte hindra oss från att reflektera
och försöka att förstå hur våra handlingar spelade roll, men att lära
sig genom erfarenhet är också en del av förnöjsamheten för att du
litar på att Allah (swt) lär dig en läxa genom prövning.
Profeten (saw) påminner oss om något djupgående, “Den som vaknar
upp i trygghet i sitt hem och är frisk i sin kropp och har proviant för
sin dag, har förvärvat alla världsligaägodelar han är i behov av.”
(Tirmidhi)
Subhan’Allah (ära vare Allah) – ingen när vår sista dag kan vara. Men
om vi vaknar upp på morgonen med dessa tre saker, då har vi allt vi
behöver. Vi bör inte titta på andra människor och fråga varför Allah
(swt) har gett vissa människor framgång över oss själva. Vi har allt vi
behöver.
Du`a’ för förnöjsamhet
Profeten (saw) sade. “Det finns ingen muslimsk tjänare som säger på
morgonen och kvällen tre gånger: Jag är nöjd med Allah som min
Herre, med islam som min religion och med Muhammed (saw) som
min Profet, utan att det blir en rättighet vid Allah att glädja honom på
Domedagen.” (Ahmad)
59
Profeten (saw) sade även: “Den som säger när han hör böneutropet:
‘Och jag vittnar att det inte finns någon gudom utom Allah, Han är
ensam och har ingen partner och jag vittnar att Muhammed är Hans
tjänare och sändebud. Jag är belåten med Allah som min Herre,
Muhammed som Profet och islam som religion’ alla hans synder
kommer att bli förlåtna.” (Muslim)
Det är som att vi har blivit tillsagda att säga dessa uttalanden så att
de kan gå in i våra hjärtan.
Profeten (saw) gjorde också denna du´a’: “O Allah, gör mig förnöjd
med Ditt påbud, så att jag inte må påskynda det Du har försenat, eller
att försena det Du har påskyndat.”
Hur vet du om du har ridaa?
Du har ridaa om:
1. Du ber istikhara när du ska ta ett beslut. Istikhara bönen frågar
Allah (swt) bokstavligen att välja vad som är bäst för oss.
2. Du har ingen förbittring efter att något har påbjudits och säger
Alhamdulillah (all pris tillhör Allah).
3. Din kärlek för Allah minskar inte när du testas.
Exempel på dem som var förnöjda med Allahs påbud
Föreställ dig Profetens (saw) förödelse när han förlorade sin son
Ibrahim. Han var omkring 60 år när han fick honom, och han var så
lycklig att han skulle ta Ibrahim till sina följeslagare bara för att dem
skulle få se honom. När han gick bort grät Profeten (saw). Men vad sa
han? “Ögonen fäller tårar och hjärtat är sorgset, men vi säger inget
förutom det som behagar vår Herre. O Ibrahim, vi är sörjande efter
din avresa från oss.”
Detta lär oss att fast man är tillfreds med Allah (swt) så betyder det
inte att vi inte får känna oss ledsna eller besvikna; men vi bär ingen
vrede eller förbittring mot Allah.
När ‘Umar radi Allahu anhu (må Allah vara nöjd med honom)
drabbades av en olycka, så tackade han Allah för fyra saker:
1. Att prövningen inte var i hans religion;
60
2. Att prövningen inte var större än den var;
3. Att om han besvarade prövningen med tålamod, skulle han få en
omätlig belöning.
4. Att han skulle minnas den större olyckan av förlorandet av
Profeten (saw).
Sedan sade han “Jag bryr mig inte om vad som händer mig så länge
som jag är muslim.”
Ett sista exempel är följeslagaren ‘Umran bin Hussayn (ra). Han var
en av följeslagarna som deltog i striderna med Profeten (saw) och var
en hård kämpe. Men han blev paralyserad från midjan och neråt i
trettio år tills han gick bort. Några av de andra följeslagarna såg
honom och grät – för att de visste vad han brukade vara. Men han
svarade dem, sägandes: “Ni gråter men jag är nöjd. Jag älskar det
Allah älskar, och jag är nöjd med det som Allah är nöjd med, och jag
är glad med det som Allah väljer. Jag förblir i detta tillstånd och vid
Allah, jag kan känna änglarna omkring mig förhärliga Allah. Allah
testar min förnöjsamhet med Honom, så var vittnen till att jag är
nöjd.” När jag läste denna historia blev jag påmind om filmen “Million
Dollar Baby.” Boxaren hade kommit upp i stjärnstatus men hon blev
paralyserad efter att hennes motståndare slog ner henne och bröt
hennes nacke efter att hon hade vunnit matchen. Efter det förlorade
hon lusten att leva – hon ville inte leva i det tillståndet efter allt hon
hade uppnått. Men ‘Umrans exempel är inspirerande, för att han
visste att inget var utanför riket av Allahs Makt, Kunskap och Nåd,
och om det här är vad Allah har bestämt, då var han nöjd.
Må Allah (saw) ge oss ett hjärta fullt av förnöjsamhet.
Del: 20
Att älska Allah: Den största strävan
Slutligen kommer vi till det viktigaste i ämnet och det som bör vara
höjdpunkten i våra ambitioner: Att älska Allah. Vi måste sätta denna
61
kärlek i perspektiv – varför ska vi älska Allah (swt) mer än något
annat? Hur kan vi göra det? Hur vet vi om vi älskar Allah (swt)? Vad
kommer denna kärlek att ge oss?
Vad älskar människor?
Det är förmodligen omöjligt att hitta en människa som inte älskar. De
flesta älskar sina familjer, makar och vänner. Andra älskar status och
pengar. Du kan se en människas kärlek för någon eller något genom
deras handlingar och ageranden.
Och vi älskar allt detta trots deras tillfälliga natur, trots det faktum att
de gör oss besvikna ibland. Det är nästan som en inre del av en
mänsklig kropp. Och vi alla älskar av liknande orsaker – vi älskar
människor på grund av de goda egenskaperna som vi upplever och
ser i en person eller sättet som de behandlar oss på. Vi älskar saker
på grund av sättet dessa saker får oss att känna.
Varför bör vi älska Allah (swt)?
Hur kan vi inte göra det? Om vi sätter ihop alla anledningar till varför
vi älskar andra människor och saker, och sedan tillämpar det på Allah
(swt), då ser vi att det verkligen är Han som förtjänar vår kärlek. Och
för att människor är naturligt benägna att älska, så är det bara Allahs
(swt) kärlek som kan tillfredställa detta behov. Ibn Taymiyyah radi
allahu`anhu (må Gud vara nöjd med honom) sade: “Hjärtat kommer
aldrig att finna fullständig lycka utom genom att älska Allah och
sträva mot det som är Honom kärt.”
Bland sakerna att sträva mot när du strävar för att få lugn i hjärtat, så
är att älska Allah (swt) över allt annat det största. När vi riktar vår
kärlek och våra känslor mot Allah (swt), så följer allt annat efter. Våra
handlingar följer för att de reflekterar det som finns i vårt hjärta. Det
är befriande för att vår kärlek riktas mot källan av alla välsignelser,
inte bara resurserna. Vi ser allt som kommande från Allah (swt), och
på grund av att vi älskar Honom och tänker gott om Honom, så vet
vi att allt har en mening.
Det första Profeten (frid vare över honom) sade till folket i Medina
var, “O människor! Älska Allah av hela era hjärtan för de välsignelser
Han har gett er…”Allah (swt) säger i Qur’an: “Och om ni ville räkna
62
Guds välgärningar, skulle ni aldrig kunna precisera deras antal.”
(14:34)
Försök att räkna allt gott i ditt liv, och allt som såg dåligt ut men
visade sig vara gott. Allt detta är från Allah (swt). Det faktum att du är
muslim. Det faktum att, som Profeten (saw) sa till oss, allt som
händer i en muslims liv är gott, och detta är endast för de troende.
Om du får välsignelser, då är det ett tillfälle att vara tacksam, och om
du prövas, då gäller det för dig att vara tålmodig. Och det som är
otroligt är att vi har garanterats saker för tålamod inför olyckor,
och vi vet att inget kommer att vara bortkastat insha`Allah (om Gud
vill).
Om vi tycker att vi inte älskar Allah (swt) så är det för att vi inte
känner Honom. All världens nöjen är inte ett uns av nöjet som Allah
(swt) har förberett i jannah (paradiset), och det största nöjet är att se
Honom och vara med Honom.
Är vi sanna i vår kärlek till Allah (swt)?
Många av oss skulle utan att tveka säga att vi älskar Allah (swt). Men
det finns olika nivåer av kärlek. Vissa av oss älskar kanske sina
föräldrar mer än sina syskon. Vi älskar dem alla, men vår kärlek till
våra föräldrar är utöver vår kärlek till våra syskon. Men kärleken
som kommer att ge oss lugn i våra hjärtan är kärleken som föredrar
Allah (swt) över allt annat. Allah (swt) säger till oss i Qur’an:
Säg [O Mohammed]: “Om era fäder och era söner och era bröder och
era hustrur och er släkt och de ting som ni förvärvar och de varor för
vilka ni oroar er att de skall förbli osålda och era ombonade hem –
[om allt detta] står ert hjärta närmare än Gud och Hans Sändebud och
kampen för Hans sak, vänta då till dess Gud ger Sin vilja till känna;
Gud vägleder sannerligen inte dem som visar trots och olydnad.”
(9:24)
I denna vers säger Allah inte till oss att vi inte ska älska. Tvärtom,
Allah (swt) säger till oss i en annan vers att Han har skapat “kärlek
och nåd” mellan makar. Vi uppmuntras att älska varandra. Profeten
(saw) sade till oss, “När någon av er älskar sin broder, så bör han
informera honom att han älskar honom,”
(Bukhari). Men vi bör inte älska dem mer än Allah (swt), för att
kärlek tenderar att betyda företräde. Vi gör saker för dem vi älskar
63
för att vi vet att de kommer att tycka om det och uppskatta det. Och
det är när vi föredrar andra över Allah (swt), eller gör dem likvärdiga
Allah (swt), som vi möter på svårigheter för att vi sätter vårt hopp på
något begränsat och felbart. Allah (swt) säger i Qur’an:
“Ändå finns det människor som sätter upp medgudar vid Guds sida
och ägnar dem en sådan kärlek som [bör] ägnas Gud. Men de
troendes kärlek till Gud är starkare.” (2:165)
Detta betyder inte att vi inte kommer att göra misstag. Det kommer
vi att göra, för att Adams barn konstant gör misstag. Och ibland så
kommer vi att välja saker över Allah (swt). Det viktiga är att söka
förlåtelse. Det viktiga är att inse och jobba på att förbättras.
Det finns vissa sätt för oss att ta reda på om vi älskar Allah (swt). Vi
har fått veta i Qur’an:
Säg, [O Muhammed]: “Om ni älskar Gud, följ mig och Gud skall älska
er och förlåta era synder. Gud är ständigt Förlåtande, Barmhärtig.”
(3:31)
Vi vet att Profeten (saw) är det bästa exemplet och han är älskad av
Allah (swt). Hur långt följer vi Profeten (saw)? Och vi bör inte endast
tänka på de yttre sakerna, så som sättet han klädde sig på eller att
han hade skägg. Vi bör titta på vem Profeten (saw) var, vad som var
det väsentliga i hans karaktär och hur han behandlade människor.
När kärleken till Allah (swt) och Hans Sändebud växer, då vill vi följa
allt.
Ett annat sätt att testa oss själva på är att titta på alla olika sorters
människor som Allah (swt) älskar i Qur’an – till exempel, Allah (swt)
säger att Han älskar den tålmodige. Sedan bör vi fråga oss själva –
Strävar vi efter att vara den människan för att få ta emot Allahs (swt)
kärlek?
Trons sötma
Om vi dessutom finner att islam är svårt, bör vi veta om att om man
älskar Allah (swt) så är det nyckeln till att smaka på trons sötma.
Profeten (saw) sade till oss, “Det finns tre saker som om en människa
hittar dessa, så har han hittat trons sötma: när Allah och Hans
Sändebud är mer kära för honom än alla andra; när han älskar en
64
person för ingen annan anledning än för Allahs skull; och när han
hatar att återvända till kufr efter att Allah har räddat honom från det
så som han skulle hata att kastas in i elden.” (Bukhari)
Hur kan jag få mitt hjärta att älska Allah (swt)?
 Läs Qur’an med eftertanke;
 Utför mer nawaafil (frivilliga handlingar av dyrkan): “Inget gör
min tjänare mer omtyckt för Mig än att han gör det som Jag har
gjort obligatoriskt för honom att göra. Och Min tjänare
fortsätter att närma sig Mig med överflöd (nawaafil) så att Jag
skall älska honom.” (Bukhari)
 Kom alltid ihåg Allah(swt): De rättfärdiga brukade säga att
om du vaknar och sover med Allah (swt) i åtanke, då vaknar du
och sover utan synd. Inte sagt att vi inte kommer att göra
misstag, men synder raderas av konstant dhikr; (hågkomsten
av Allah, swt) och goda gärningar, insha’Allah.
 Välj det Allah (swt) föredrar över det du föredrar.
Det här är den sista artikeln i den här serien, och jag ber att vi alla har
gynnats. Må Allah (swt) göra det möjligt för oss att finna lugn i hjärtat
genom Honom. Amen
65
66